Церковная благотворительность. История благотворительной деятельности православной церкви

Размышляя о благотворительности, нужно, в первую очередь, понять для себя, какой смысл несет этот термин. Слово "благотворительность" является аналогом греческого слова "филантропия", которым чаще пользуются за рубежом. Осуществлять благотворительность значит "творить благо". Но понятие "творить благо" всегда будет оставаться непостоянным и неоднозначным - ведь, как известно, даже за праведным делом может стоять нечистый помысел, а "благими намерениями вымощена дорога в ад".

Бывает так, что люди, позиционирующие себя как благотворители, на самом деле стремятся в первую очередь не творить благо, а удовлетворить свои слабости - гордыню и честолюбие. Но без искреннего желания помочь невозможно добиться действительных перемен к лучшему. Благотворительность, чтобы быть практически действенной, обязана быть особенно чуткой и внимательной к уровню, направленности, состоянию и мере выражения духовного начала тех людей, которым она оказывается. Поэтому истинная благотворительность невозможна без опоры на христианские ценности - бескорыстие, милосердие, смирение... "Возлюби ближнего своего, как самого себя": эта цитата из заповеди Христовой - единственно верное объяснение цели благотворительности, единственный верный путь для благого дела.

Христианская благотворительность уходит корнями в Ветхий Завет, а именно в книгу Исхода. Проповедь Моисея гласит: Бог узрел народ угнетенный, сжалился над ним и вывел его из рабства Египетского. Следовательно, жалость и милосердие - в природе Бога. И мы, созданные "по образу и подобию" Творца, должны следовать Его примеру - жалеть всякого угнетенного, содействовать облегчению его участи. В Евангелии от Матфея эта мысль сохранена, но расширена до универсальности: "Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный". Не существует любви и милосердия самого по себе, но эти ценности исходят от своего Источника и требуют уподобления: "будьте милосердны, как Отец ваш милосерд", "Любите друг друга, как Я возлюбил вас". Иными словами, то, что делал Христос, должна делать и Церковь. Христианство лежит в основе самой идеи благотворительности, и именно поэтому история благотворительности всегда была неразрывно связана с церковью.

Русская Православная Церковь с самого начала взяла в свои руки заботу о людях, лишенных средств к существованию. Со времени христианизации Руси до петровских реформ дело "общественного призрения" находилось исключительно в руках Церкви. Древнейшими правовыми актами, определяющими благотворительность как составную часть жизни и деятельности Церкви, можно считать Уставы первых православных русских монастырей, о которых история донесла до нашего времени очень мало официальных сведений. Но до нас дошли жития святых и праведников, исторические повести, древнейшие летописные своды. Монастыри решали различные социальные задачи: давали приют осиротевшим и больным, организовывали больницы, делились зерном для посева с бедными крестьянами, выделяя на социальные цели десятину из своих доходов. Именно при монастырях начали строиться первые богадельни и больницы.

Корни русской благотворительности уходят к тем временам, когда Православная церковь стала основой государственности. Началом благотворительной деятельности в России принято считать 988 год - дату крещения Руси. С принятием христианства с одной из его основных заповедей - о любви к ближнему - на Руси впервые заговорили о призрении бедных.

Традиции благотворительности на Руси испокон веков находили поддержку у правителей. В честь своего бракосочетания с сестрой византийского императора Анной князь Владимир повелел возвести в Киеве церковь Пресвятой Богородицы, где из средств казны кормили нищих, сирот и вдов. В ознаменование победы над печенегами Владимир выделил 300 гривен серебра для раздачи бедным, а также, как свидетельствует Начальная русская летопись, "повелел всякому нищему и убогому приходити на двор княжь и взимати всяку потребу, питие и ядение". В 996 году он издал Устав, который поручал общественное призрение, попечительство - духовенству. Обращаясь к князю Владимиру, митрополит Киевский Илларион подчеркивает его милосердие и говорит, что князь исполнил Божественные заповеди: "просящим давал, нагих одевал, жаждущих и алчущих насыщал, болящих утешением всяческим утешал, должников искупал, рабам даруя свободу". В этом святитель Илларион видит реальное воплощение заповедей Христа, какое осуществил в своей государственной деятельности святой равноапостольный великий князь Владимир.

Великий князь Ярослав Владимирович, вступивший на престол в 1016 году, внес в Церковный и Земский уставы специальные разделы, связанные с благотворительностью. На личные средства он основал училище для сирот, в котором обучались и проживали 300 воспитанников. При Ярославе получило распространение бесплатное оказание медицинской помощи при монастырях и было открыто первое в Новгороде училище для бедных юношей. Благотворительные традиции Ярослава продолжили его сыновья Изяслав и Всеволод.

Активно помогал неимущим и внук Ярослава князь Владимир Мономах: он щедро раздавал деньги нуждающимся, призывая детей и дружину следовать своему примеру: "Странние и нищие накормляли и напояли, избавите обидимаго, защитите сироту, оправдайте вдовицу".

В период феодальной раздробленности и золотоордынского ига Церковь была единственным прибежищем для нуждающихся в помощи людей. Церковь и монастыри в XII-XIII веках фактически взяли на себя благотворительную функцию. Этому способствовало и то обстоятельство, что татарские ханы, особенно в первый период господства над Древней Русью, уважительно относились к духовенству, давали митрополитам охранительные грамоты (ярлыки), освобождали церкви и монастыри от поборов, давая тем самым Церкви большую возможность для занятия делами милосердия и благотворительности, помощи нуждающимся. Именно в период татаро-монгольского ига Церковь учредила первые в государстве больницы, в которых лечили бедных бесплатно.

XIV-XVII века являются временем расцвета Русской православной церкви. В это время особенно широко развернулась ее деятельность в сфере благотворительности. Так как в данный период Церковь находится в тесной связи с государством, великие князья принимают непосредственное участие в ее деятельности.

При Иване III были собраны все прежние грамоты и установления, приняты новые законы по выделению средств церквям и монастырям на содержание бедных. При Василии III по инициативе и с помощью князя в некоторых монастырях создавались больницы и богадельни. Иван Грозный в своих вопросах Стоглавому Собору поставил задачу расширения благотворительности. Он утверждал, что в каждом городе должны быть построены богадельни, больницы и созданы приюты для всех нищих и убогих.

Часто накануне больших праздников цари, переодевшись, тайно посещали тюрьмы, больницы, приюты, где раздавали милостыню. Благотворительность, не рассчитанная на общественное признание, воспринималась как выражение христианской любви к ближнему.

С ростом влияния Церкви возрастала и роль монастырей. В Москве, в Новоспасском, Новодевичьем и Донском монастырях, сохранились здания XVII века, в которых находились лечебницы, долгое время бывшие основным местом, где москвичи получали врачебную помощь. В Николаевско-Пешношском монастыре оказывалось бесплатное лечение в больнице, имелся гостиный двор. С конца XVI века прославился своей благотворительностью Коневский Рождественский мужской монастырь, имевший бесплатную гостиницу для путешественников и странноприимный дом для богомольцев. Кроме того, особое внимание уделялось бесплатному обучению грамоте бедных детей, сирот, для которых открывались приюты при монастырях, церковно-приходские школы. Истинным примером христианского милосердия служит жизнь святителя Макария в годы его служения архиепископом Великого Новгорода и Пскова: в 1595 году он отдал все деньги на выкуп пленных у крымских татар.

Широко развернулась благотворительная деятельность при первых Романовых: Первый русский царь из династии Романовых, Михаил Федорович, поручил патриаршему приказу открытие сиротских домов. Его преемник, Алексей Михайлович, занимался благотворительностью не от случая к случаю: в царском дворце на полном обеспечении постоянно жили богомольцы, юродивые, странники. Видным московским благотворителем был близкий советник царя Алексея Михайловича - Федор Ртищев. Он первым в России предпринял попытку объединить частную благотворительность с государственной. Во время войн с Речью Посполитой и Швецией (1654-1656 годы) Ртищев создавал больницы для раненых солдат. На личные и государственные средства он выкупал русских солдат из плена. Первая гражданская больница в Москве была устроена боярином Фёдором Ртищевым неподалёку от его двора в конце 70-х - начале 80-х годов XVII века в районе старинной улицы Знаменки.

При Петре I права Церкви были значительно урезаны, что, однако, не помешало строительству новых больниц и домов призрения. Настоящим ударом по благотворительным заведениям Церкви стала секуляризация церковных земель, проводимая при императрицах Анне, Елизавете и Екатерине. Как известно, земли были в значительной степени переданы "новому" дворянству, которое приобрело огромное влияние в результате дворцовых переворотов. При Екатерине II происходит частичное восстановление системы социальной поддержки, однако уже не столько за счет потерявшей былое влияние Церкви, сколько за счет государства. Однако уже с 1764 года открываются новые монастыри, имеющие богадельни, приюты, странноприимные дома, школы с общежитиями для учеников.

Продолжила традиции благотворительности и много сделала для их расширения и укрепления супруга Павла I императрица Мария Федоровна. Современники называли Марию Федоровну министром благотворительности, а созданные или преобразованные ею воспитательные и благотворительные учреждения образовали собою целое "ведомство учреждений императрицы Марии". С 1797 года до самой своей смерти в 1828 году императрица Мария Федоровна начальствовала над старейшим и крупнейшим благотворительным ведомством в России, названным в ее честь. Благодаря ее деятельности, благотворительность стала составляющей и неотъемлемой частью государственной политики.

У императрицы Марии Федоровны было много последователей. Неоценимый вклад в дело благотворительности внес отец Иоанн Сергиев. В 1874 году он учредил в Кронштадте трудовое братство святого Андрея. При нем был создан Дом трудолюбия, где бездомные не просто получали питание, но овладевали профессиями и возвращались в нормальную жизнь. Впоследствии по этому образцу возникли подобные учреждения в Москве, Санкт-Петербурге и других городах.

В первые же годы советской власти благотворительная деятельность в России была практически прекращена. В ноябре 1917 года были упразднены все благотворительные учреждения и общества помощи инвалидам и их семьям. Церковь пыталась продолжать дело благотворительности и в те тяжелые годы - во время голода в Поволжье в начале 20-х годов Патриарх Тихон учредил Всероссийскую церковную комиссию для оказания помощи голодающим. В 1922 году эта комиссия была распущена властями, а собранные средства конфискованы. В 1928 году общецерковная благотворительность была запрещена (запрет был подтвержден в 1961 и 1967 годах). Государственные меры борьбы с нищетой переросли в борьбу с нищими. Бродяжничество объявили преступлением, бездомных отправляли подальше от больших городов, зачастую - в места заключения.

Но было бы несправедливо говорить о полном прекращении христианской благотворительности в советской России и обойти вниманием деятельность Церкви в годы Великой Отечественной войны.

В приходах проводился сбор средств на нужды обороны, на подарки бойцам, на содержание раненых в госпиталях и сирот в детских домах. 30 декабря 1942 года митрополит Сергий обратился к пастве с призывом собрать средства на сооружение колонны имени Дмитрия Донского. В ответ на призыв верующими было собрано более 400 тысяч рублей. Вся Москва собрала свыше 2 миллионов рублей, в блокадном голодном Ленинграде православные собрали один миллион рублей на нужды армии; в Куйбышеве стариками и женщинами было пожертвовано 650 тысяч. В Тобольске один из жертвователей принес 12 тысяч рублей и пожелал остаться неизвестным. Житель Челябинской области Михаил Александрович Водолаев написал в Патриархию: "Я престарелый, бездетный, всей душой присоединяюсь к призыву митрополита Сергия и вношу 1000 рублей из своих трудовых сбережений, с молитвой о скорейшем изгнании врага из священных пределов нашей земли". Всего на танковую колонну собрано было более 8 миллионов рублей. В Новосибирске православные отдали 110 тысяч рублей на строительство самолетов Сибирской эскадрильи "За Родину". Всего за войну по приходам собрано было более 200 миллионов рублей на нужды фронта.

В последнее десятилетие XX века в связи с произошедшими кардинальными экономическими изменениями, повлекшими за собой формирование частных капиталов и, как следствие, огромное расслоение населения, тема благотворительности в России вновь стала актуальной. Несмотря на формирование некой социальной системы поддержки нуждающихся, нельзя считать ее панацеей современного общества. У благотворительности есть несомненное преимущество перед любой чиновнической программой, и преимущество это - в личной заинтересованности благотворителя. Человек, оказывающий помощь не по служебному долгу, а по велению своей души, индивидуально подходит к каждому случаю, его цель - не создание видимости решения, а реальное искоренение проблемы путем приведения в жизнь последовательной благотворительной программы. Практика показывает, что в неспокойные и мутные времена наиболее эффективна частная благотворительность. Но она должна быть адресной, а расходование средств - прозрачным и понятным. Очень важно, чтобы процесс осуществления благотворительных акций координировался негосударственными общественными организациями под руководством энтузиастов-профессионалов. Именно таких энтузиастов, которые целиком преданы делу служения ближнему и которые трудятся "не корысти ради", следует поддерживать в первую очередь. Необходимо сделать все возможное, чтобы частная инициатива в благотворительности приобрела характер общественного процесса. Рано или поздно это произойдет, потому что потребность в благотворительности заложена в самой природе человека.

Специальный корреспондент "Шестого чувства" в Санкт-Петербурге Мария ЮЩЕНКОВА, исторический факультет СПбГУ, III курс

http://6chuvstvo.pereprava.org/0208_blagotvor.htm

Благосостояние православной церкви держится не только на немалой помощи государства, щедрости меценатов и пожертвованиях паствы - есть у РПЦ и свой бизнес. Но куда тратится заработанное, по-прежнему секрет

​Половину февраля предстоятель Русской православной церкви (РПЦ) патриарх Кирилл провел в дальних странствиях. Переговоры с папой римским на Кубе, Чили, Парагвай, Бразилия, высадка на остров Ватерлоо близ антарктического побережья, где российские полярники со станции Беллинсгаузен живут в окружении папуанских пингвинов.

Для путешествия в Латинскую Америку патриарх и примерно сто человек сопровождения пользовались самолетом Ил-96-300 с бортовым номером RA-96018, который эксплуатирует Специальный летный отряд «Россия». Это авиапредприятие подчиняется управлению делами президента и обслуживает первых лиц государства ().


Патриарх Московский и всея Руси Кирилл на российской станции Беллинсгаузен на острове Ватерлоо (Фото: Пресс-служба патриархии РПЦ/ТАСС)

Власти предоставляют главе РПЦ не только авиатранспорт: указ о выделении патриарху госохраны стал одним из первых решений президента Владимира Путина. Три из четырех резиденций — в Чистом переулке Москвы, Даниловом монастыре и Переделкино — предоставлены церкви государством.

Однако одной помощью государства и крупного бизнеса доходные статьи РПЦ не ограничиваются. Церковь и сама научилась зарабатывать.

РБК разбирался, как устроена экономика РПЦ.

Многослойный пирог

«С экономической точки зрения РПЦ представляет собой гигантскую корпорацию, объединяющую под единым названием десятки тысяч самостоятельных или полусамостоятельных агентов. Ими являются каждый приход, монастырь, священник», — писал в своей книге «Русская православная церковь: современное состояние и актуальные проблемы» социолог Николай Митрохин.

Действительно, в отличие от многих общественных организаций, каждый приход регистрируется как отдельное юрлицо и религиозное НКО. Доходы церкви за проведение обрядов и церемоний не подлежат налогообложению, не облагаются налогом и поступления от продажи религиозной литературы и пожертвования. По итогам каждого года религиозные организации составляют декларацию: согласно последним данным, предоставленным РБК в Федеральной налоговой службе, в 2014 году необлагаемые налогом на прибыль доходы церкви составили 5,6 млрд руб.

Весь годовой доход РПЦ Митрохин оценивал в 2000-х годах приблизительно в $500 млн, сама же церковь о своих деньгах говорит редко и неохотно. На Архиерейском соборе 1997 года патриарх Алексий II докладывал, что основную часть денег РПЦ получила от «управления своими временно свободными средствами, размещения их на депозитных счетах, приобретения государственных краткосрочных облигаций» и других ценных бумаг и от дохода коммерческих предприятий.


Три года спустя архиепископ Климент в интервью журналу «Коммерсантъ-Деньги» в первый и последний раз скажет, из чего складывается церковная экономика: 5% бюджета патриархии — отчисления епархий, 40% — спонсорские пожертвования, 55% приходится на заработок коммерческих предприятий РПЦ.

Сейчас спонсорских пожертвований стало меньше, а отчисления из епархий могут составлять треть или около половины общецерковного бюджета, объясняет протоиерей Всеволод Чаплин, до декабря 2015 года руководивший отделом по взаимоотношениям церкви и общества.

Имущество церкви

Уверенность обычного москвича в быстром росте числа новых православных церквей вокруг не сильно противоречит истине. Только с 2009 года по всей стране построили и восстановили более пяти тысяч храмов, — эти цифры озвучивал в начале февраля на Архиерейском соборе патриарх Кирилл. В эту статистику попали как церкви, построенные с нуля (главным образом в Москве; о том, как финансируется эта деятельность, — ), так и отданные РПЦ по закону 2010 года «О передаче религиозным организациям имущества религиозного назначения».

Согласно документу, Росимущество передает РПЦ объекты двумя способами — в собственность или по договору безвозмездного пользования, объясняет Сергей Аноприенко, начальник управления по размещению федеральных органов власти Росимущества.

РБК провел анализ документов на сайтах территориальных органов Росимущества — за последние четыре года православная церковь получила свыше 270 объектов имущества в 45 регионах (выгрузка производилась до 27 января 2016 года). Площадь недвижимости указана только у 45 объектов — в общей сложности около 55 тыс. кв. м. Самый большой объект, ставший собственностью церкви, — ансамбль Троице-Сергиева пустынь.


Разрушенный храм в урочище Курилово в Шатурском районе Подмосковья (Фото: Илья Питалев/ТАСС)

В случае передачи недвижимости в собственность, объясняет Аноприенко, приход получает прихрамовый участок земли. Строить на нем можно только церковные помещения — лавку утвари, дом причта, воскресную школу, богадельню и проч. Воздвигать объекты, которые могут использоваться в хозяйственных целях, нельзя.

В безвозмездное пользование РПЦ получила порядка 165 объектов, а в собственность — около 100, следует из данных на сайте Росимущества. «Ничего удивительного, — объясняет Аноприенко. — Церковь выбирает безвозмездное пользование, поскольку в этом случае может пользоваться государственным финансированием и рассчитывать на субсидии на восстановление и содержание храмов от властей. Если имущество будет в собственности, вся ответственность ляжет на РПЦ».

В 2015 году Росимущество предложило РПЦ взять 1971 объект, однако пока поступило всего 212 заявок, говорит Аноприенко. Глава юридической службы Московской патриархии игуменья Ксения (Чернега) убеждена: церкви дают только разрушенные здания. «Когда закон обсуждался, мы пошли на компромисс, не стали настаивать на реституции утраченного церковью имущества. Теперь нам, как правило, не предлагают ни одного нормального здания в крупных городах, а только руинированные объекты, которые требуют больших затрат. Мы взяли много разрушенных храмов в 90-е, и сейчас, понятное дело, хотели получить что-нибудь получше», — говорит она. Церковь, по словам игуменьи, будет «биться за нужные объекты».

Самая громкая битва — за Исаакиевский собор в Санкт-Петербурге


Исаакиевский собор в Санкт-Петербурге (Фото: Рощин Александр/ТАСС)

В июле 2015 года митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Варсонофий обратился к губернатору Санкт-Петербурга Георгию Полтавченко с просьбой отдать знаменитый Исаакий в безвозмездное пользование. Это ставило под вопрос работу расположенного в соборе музея, последовал скандал — СМИ писали о передаче памятника на первых полосах, петиция с требованием не допустить передачу собора собрала свыше 85 тыс. подписей на change.org .

В сентябре власти решили оставить собор на городском балансе, однако Николай Буров, директор музейного комплекса «Исаакиевский собор» (входят еще три собора), по-прежнему ждет подвоха.

Комплекс не получает денег из бюджета, 750 млн руб. ежегодного содержания зарабатывает сам — на билетах, гордится Буров. По его мнению, РПЦ хочет открыть собор только для богослужений, «ставя под угрозу свободное посещение» объекта.

«Все продолжается в духе «лучших советских» традиций — храм используется как музей, музейное руководство ведет себя, как настоящие атеисты!» — парирует оппонент Бурова, протоиерей Александр Пелин из Петербургской епархии.

«Почему музей главенствует над храмом? Все должно быть наоборот — сначала храм, поскольку так изначально задумывалось нашими благочестивыми предками», — возмущен священник. Церковь, не сомневается Пелин, имеет право на сбор пожертвований с посетителей.

Бюджетные деньги

«Если вас содержит государство, вы с ним тесно связаны, вариантов нет», — размышляет священник Алексей Уминский, настоятель храма Троицы в Хохлах. Нынешняя церковь слишком близко взаимодействует с властью, полагает он. Впрочем, его взгляды не совпадают с мнением руководства патриархии.

По подсчетам РБК, в 2012-2015 годах РПЦ и связанные с ней структуры получили из бюджета и от государственных организаций минимум 14 млрд руб. При этом только в новой версии бюджета на 2016 год предусмотрено 2,6 млрд руб.

Рядом с торговым домом «Софрино» на Пречистенке — один из филиалов группы телекоммуникационных компаний «АСВТ». Фирмой на 10,7% как минимум до 2009 года также владел Пархаев. Соучредитель компании (через ЗАО «Руссдо») — сопредседатель Союза православных женщин Анастасия Оситис, Ирина Федулова. Выручка АСВТ за 2014 год — свыше 436,7 млн руб., прибыль — 64 млн руб. Оситис, Федулова и Пархаев не ответили на вопросы для этой статьи.

Пархаев же числился председателем совета директоров и владельцем банка «Софрино» (до 2006 года назывался Олд-банк). ЦБ отозвал лицензию этой финансовой организации в июне 2014 года. Судя по данным СПАРК, владельцы банка — ООО «Алемаж», ООО «Стек-Т», ООО «Элбин-М», ООО «Сиан-М» и ООО «Мекона-М». По данным ЦБ, бенефициаром этих компаний является Дмитрий Малышев , экс-председатель правления банка «Софрино» и представитель Московской патриархии в органах государственной власти.

Сразу после переименования Олд-банка в «Софрино» фирма «Жилищно-строительная компания» (ЖСК), учрежденная Малышевым и партнерами, получила несколько крупных подрядов РПЦ: в 2006 году ЖСК победила в 36 конкурсах, объявленных Минкультуры (ранее — Роскультура) на восстановление храмов. Общий объем контрактов — 60 млн руб.

Биография Пархаева с сайта parhaev.com сообщает следующее: родился 19 июня 1941 года в Москве, работал токарем на заводе «Красный пролетарий», в 1965 году пришел работать в патриархию, участвовал в восстановлении Троице-Сергиевой лавры, пользовался расположением патриарха Пимена. Деятельность Пархаева описывается не без живописных деталей: «Евгений Алексеевич обеспечивал стройку всем необходимым, <…> решал все проблемы, и на строительную площадку шли машины с песком, кирпичом, цементом, металлом».

Энергии Пархаева, продолжает неизвестный биограф, хватает и на то, чтобы руководить, по благословению патриарха, гостиницей «Даниловская»: «Это современная и удобная гостиница, в конференц-зале которой проводятся поместные соборы, религиозные и миротворческие конференции, концерты. Гостинице был нужен именно такой руководитель: опытный и целеустремленный».

Суточная стоимость одноместного номера «Даниловской» с завтраком в будние дни — 6300 руб., апартаментов — 13 тыс. руб., в числе услуг — сауна, бар, прокат машин и организация праздников. Доход «Даниловской» в 2013 году - 137,4 млн руб., в 2014-м — 112 млн руб.

Пархаев — человек из команды Алексия II, который сумел доказать свою незаменимость патриарху Кириллу, уверен собеседник РБК в компании-производителе церковной продукции. Бессменный руководитель «Софрино» пользуется привилегиями, которых лишены даже видные священники, подтверждает источник РБК в одной из крупных епархий. В 2012 году в интернет попали фотографии с юбилея Пархаева — праздник с помпой отметили в зале церковных соборов храма Христа Спасителя. После этого гости юбиляра на теплоходе отправились на дачу Пархаева в Подмосковье. На фотографиях, подлинность которых никто не оспаривал, — внушительный коттедж, теннисный корт и пристань с катерами.

От кладбищ до футболок

В сферу интересов РПЦ входят лекарства, ювелирные украшения, сдача конференц-залов в аренду, писали «Ведомости» , а также сельское хозяйство и рынок ритуальных услуг . Согласно базе СПАРК, патриархия является совладельцем ЗАО «Православная ритуальная служба»: сейчас компания закрыта, однако действует учрежденная ей «дочка» — ОАО «Ритуальная православная служба» (выручка за 2014 год — 58,4 млн руб.).

Екатеринбургская епархия владела крупным гранитным карьером «Гранит» и компанией по обеспечению безопасности «Держава», Вологодская епархия имела завод железобетонных изделий и конструкций. Кемеровская епархия является 100-процентным владельцем ООО «Кузбасская инвестиционно-строительная компания», совладельцем «Новокузнецкого компьютерного центра» и агентства «Европа медиа Кузбасс».

В Даниловском монастыре Москвы расположены несколько торговых точек: монастырская лавка и магазин «Даниловский сувенир». Купить можно церковную утварь, кожаные бумажники, футболки с православными принтами, православную литературу. Финансовые показатели монастырь не раскрывает. На территории Сретенского монастыря есть магазин «Сретение» и кафе «Несвятые святые», получившее название в честь одноименной книги настоятеля, епископа Тихона (Шевкунова). Кафе, по словам епископа, «денег не приносит». Основной источник доходов монастыря — издательство. Монастырю же принадлежат земли в сельхозкооперативе «Воскресение» (бывший колхоз «Восход»; основная деятельность — выращивание зерновых и бобовых культур, животноводство). Выручка за 2014 год — 52,3 млн руб., прибыль — около 14 млн руб.

Наконец, с 2012 года структурам РПЦ принадлежит здание гостиницы «Университетская» на юго-западе Москвы. Стоимость стандартного одноместного номера — 3 тыс. руб. В этой гостинице расположен паломнический центр РПЦ. «В «Университетской» есть большой зал, можно проводить конференции, расселять людей, которые приезжают на мероприятия. Гостиница, конечно, дешевая, там селится совсем простой народ, очень редко — епископы», — рассказал РБК Чапнин.

Церковная касса

Протоиерей Чаплин не смог воплотить в жизнь свою давнюю идею — банковскую систему, исключающую ростовщический процент. Пока православный банкинг существует только на словах, патриархия пользуется услугами самых обычных банков.

До последнего времени у церкви были счета в трех организациях — Эргобанке, Внешпромбанке и банке «Пересвет» (последним структуры РПЦ еще и владеют). Зарплаты сотрудников синодального отдела патриархии, по данным источника РБК в РПЦ, переводились на счета в Сбербанке и Промсвязьбанке (пресс-службы банков не ответили на запрос РБК; источник, близкий к Промсвязьбанку, сообщил, что в банке, в том числе, держат средства церковные приходы).

В Эргобанке обслуживались более 60 православных организаций и 18 епархий, включая Троице-Сергиеву лавру и Подворье патриарха Московского и всея Руси. В январе у банка отозвали лицензию из-за обнаруженной в его балансе «дыры».

Церковь согласилась открыть счета в Эргобанке из-за одного из его акционеров — Валерия Мешалкина (около 20%), объясняет собеседник РБК в патриархии. «Мешалкин — церковный человек, православный бизнесмен, много помогавший храмам. Считалось, что это гарантия, что с банком ничего не случится», — описывает источник.


Офис Эргобанка в Москве (Фото: Шарифулин Валерий/ТАСС)

Валерий Мешалкин — владелец строительно-монтажной компании «Энергомашкапитал», член попечительского совета Троице-Сергиевой лавры, автор книги «Влияние святой горы Афон на монашеские традиции Восточной Европы». Мешалкин не ответил на вопросы РБК. Как сообщил источник РБК в Эргобанке, деньги со счетов структуры РПЦ успели вывести до отзыва лицензии.

В оказавшемся не менее проблемным 1,5 млрд руб. РПЦ, рассказали РБК источник в банке и подтвердили два собеседника, близких к патриархии. В январе у банка также отозвали лицензию. По словам одного из собеседников РБК, председатель правления банка Лариса Маркус была близка к патриархии и ее руководству, поэтому церковь выбрала этот банк для хранения части своих денег. По данным собеседников РБК, помимо патриархии, средства во Внешпромбанке держали несколько фондов, выполняющих поручения патриарха. Крупнейший — Фонд святых равноапостольных Константина и Елены. Источник РБК в патриархии рассказал, что фонд собирал деньги на помощь пострадавшим в конфликтах в Сирии и Донецке. Информация о сборе средств есть и в интернете .

Учредителями фонда являются уже упоминавшиеся в связи с РПЦ Анастасия Оситис и Ирина Федулова. В прошлом — как минимум до 2008 года — Оситис и Федулова были акционерами Внешпромбанка.

Однако основной банк церкви — московский «Пересвет». На счетах банка по состоянию на 1 декабря 2015 года размещались средства предприятий и организаций (85,8 млрд руб.) и физических лиц (20,2 млрд руб.). Активы на 1 января — 186 млрд руб., из которых больше половины — кредиты компаниям, прибыль банка — 2,5 млрд руб. На счетах некоммерческих организаций — свыше 3,2 млрд руб., следует из отчетности «Пересвета».

Финансово-хозяйственное управление РПЦ владеет 36,5% банка, еще 13,2% у принадлежащей РПЦ компании ООО «Содействие». Среди других владельцев — ООО «Внуково-инвест» (1,7%). Офис этой компании расположен по тому же адресу, что и «Содействия». Сотрудник «Внуково-инвест» не смог объяснить корреспонденту РБК, есть ли связь между его компанией и «Содействием». В офисе «Содействия» телефоны не отвечают.

АКБ «Пересвет» мог бы стоить до 14 млрд руб., а доля РПЦ в размере 49,7%, предположительно, — до 7 млрд руб., посчитал для РБК аналитик IFC Markets Дмитрий Лукашов.

Инвестиции и инновации

О том, куда инвестируются средства РПЦ банками, известно не​много. Но точно известно, что РПЦ не чурается венчурных инвестиций.

«Пересвет» вкладывает деньги в инновационные проекты через компанию «Сберинвест», в которой банку принадлежит 18,8%. Финансирование инноваций долевое: 50% денег дают инвесторы «Сберинвеста» (в их числе «Пересвет»), 50% — госкорпорации и фонды. Средства на проекты, софинансируемые «Сберинвестом», находили в Российской венчурной компании (пресс-служба РВК отказалась назвать объем средств), фонде «Сколково» (в разработки фонд вложил 5 млн руб., сообщил представитель фонда) и госкорпорации «Роснано» (на проекты «Сберинвеста» выделено $50 млн, рассказал сотрудник пресс-службы).

В пресс-службе госкорпорации РБК пояснили: для финансирования совместных со «Сберинвестом» проектов в 2012 году был создан международный фонд «Наноэнерго». По $50 млн в фонд вложили «Роснано» и «Пересвет».

В 2015 году «Фонд Роснано Капитал С.А.» — дочерняя компания «Роснано» — обратилась в Окружной суд Никосии (Кипр) с требованием признать банк «Пересвет» соответчиком по делу о нарушении инвестиционного соглашения. В исковом заявлении (есть в распоряжении РБК) говорится, что банк в нарушение процедур перевел «$90 млн со счетов «Наноэнерго» на счета российских компаний, аффилированных со «Сберинвестом». Счета этих компаний были открыты в «Пересвете».

Суд признал «Пересвет» одним из соответчиков. Представители «Сберинвеста» и «Роснано» подтвердили РБК наличие тяжбы.

«Это все ерунда какая-то, — не унывает в беседе с РБК член совета директоров «Сберинвеста» Олег Дьяченко. — С «Роснано» у нас неплохие энергетические проекты, все идет, все движется — полностью вышел на рынок завод композитных труб, на очень высоком уровне диоксид кремния, перерабатываем рис, получаем тепло, вышли на экспортную позицию». В ответ на вопрос, куда ушли деньги, топ-менеджер смеется: «Вы же видите, я на свободе. Значит, деньги не пропали». Дьяченко верит, что дело будет закрыто.

В пресс-службе «Пересвета» не ответили на неоднократные запросы РБК. Так же поступил председатель правления банка Александр Швец.

Доходы и расходы

«С советских времен церковная экономика непрозрачна, — объясняет настоятель Алексей Уминский, — строится по принципу дома быта: прихожане отдают деньги за какую-то услугу, а как они распределяются, никого не интересует. И сами приходские священники точно не знают, на что идут собранные ими деньги».

Действительно, подсчитать церковные расходы невозможно: РПЦ не объявляет тендеры и не фигурирует на сайте госзакупок. В хозяйственной деятельности церковь, утверждает игуменья Ксения (Чернега), «подрядчиков не нанимает», справляясь собственными силами — продукты поставляют монастыри, свечи плавят мастерские. Многослойный пирог делится внутри РПЦ.

«На что тратит церковь?» — переспрашивает игуменья и отвечает: «Содержатся духовные семинарии по всей России, это достаточно большая доля расходов». Еще церковь оказывает благотворительную помощь сиротским и иным социальным учреждениям; все синодальные отделы финансируются из общецерковного бюджета, добавляет она.

Патриархия не предоставила РБК данные о расходных статьях своего бюджета. В 2006 году в журнале «Фома» Наталья Дерюжкина, на тот момент бухгалтер патриархии, оценивала затраты на содержание Московской и Санкт-Петербургской духовной семинарий в 60 млн руб. в год.

Подобные расходы актуальны до сих пор, подтверждает протоиерей Чаплин. Еще, уточняет священник, нужно платить зарплату светскому персоналу патриархии. В общей сложности это 200 человек со средней зарплатой в 40 тыс. руб. в месяц, утверждает источник РБК в патриархии.

Эти траты ничтожны на фоне ежегодных отчислений епархий в Москву. Что же происходит со всеми остальными деньгами?

Спустя несколько дней после скандальной отставки протоиерей Чаплин завел аккаунт в Facebook, где написал: «Понимая все что угодно, считаю сокрытие доходов и особенно расходов центрального церковного бюджета совершенно безнравственным. Ни малейшего христианского оправдания такому сокрытию не может быть в принципе».

Нет никакой необходимости раскрывать статьи расходов РПЦ, поскольку абсолютно понятно, на что церковь тратит деньги — на церковные нужды, упрекнул корреспондента РБК председатель синодального отдела по взаимоотношениям церкви с обществом и СМИ Владимир Легойда.

На что живут другие церкви?

Публиковать отчеты о доходах и расходах у церкви, вне зависимости от конфессиональной принадлежности, не принято.

Епархии Германии

Исключением в последнее время стала Римская католическая церковь (РКЦ), частично раскрывающая доходы и расходы. Так, епархии Германии стали раскрывать свои финансовые показатели после скандала с епископом Лимбургским, для которого в 2010 году начали строить новую резиденцию. В 2010 году епархия оценила работы в €5,5 млн, однако тремя годами позже стоимость выросла почти в два раза — до €9,85 млн . Во избежание претензий в прессе многие епархии стали раскрывать бюджеты. Согласно отчетам, бюджет епархий РКЦ состоит из доходов от собственности, пожертвований, а также церковного налога, который взимается с прихожан. По данным 2014 года, самой богатой стала епархия Кельна (ее доход — €772 млн, поступления от налога — €589 млн). Согласно плану на 2015 год, общий объем расходов епархии оценивался в 800 млн.

Банк Ватикана

Теперь публикуются и данные о финансовых операциях Института религиозных дел (IOR, Istituto per le Opere di Religione), более известного как Банк Ватикана. Банк был создан в 1942 году для управления финансовыми ресурсами Святого престола. Свой первый финансовый отчет Банк Ватикана опубликовал в 2013 году. Согласно отчету, в 2012 году прибыль банка составила €86,6 млн, годом ранее — €20,3 млн. Чистый процентный доход равнялся €52,25 млн, доход от торговой деятельности — €51,1 млн.

Русская православная церковь за границей (РПЦЗ)

В отличие от католических епархий, отчеты о доходах и расходах РПЦЗ не публикуются. По словам протоиерея Петра Холодного, долгое время бывшего казначеем РПЦЗ, экономика зарубежной церкви устроена просто: приходы платят отчисления епархиям РПЦЗ, а те переводят деньги в Синод. Процент ежегодных отчислений для приходов — 10%, из епархий в Синод переводят 5%. Самые обеспеченные епархии — в Австралии, Канаде, Германии, США.

Основной доход РПЦЗ, по словам Холодного, приносит сдача в аренду четырехэтажного здания Синода: оно расположено в верхней части Манхэттена, на углу Park Avenue и 93-й улицы. Площадь здания — 4 тыс. кв. м, 80% занимает Синод, остальная часть сдается частной школе. Ежегодный доход от аренды, по оценкам Холодного, — около $500 тыс.

Помимо этого, доход РПЦЗ приносит Курская Коренная икона (находится в Знаменском соборе РПЦЗ в Нью-Йорке). Икону возят по всему миру, пожертвования идут в бюджет зарубежной церкви, поясняет Холодный. Также Синоду РПЦЗ принадлежит свечной завод под Нью-Йорком. В Московский патриархат РПЦЗ деньги не перечисляет: «Наша церковь гораздо беднее российской. Хотя нам принадлежат невероятно ценные участки земли — в частности, половина Гефсиманского сада, — это никак не монетизируется».

При участии Татьяны Алешкиной, Юлии Титовой, Светланы Бочаровой, Георгия Макаренко, Ирины Малковой

От редакции: 12 февраля в Святодуховском центре Александро-Невской Лавры в Санкт-Петербурге состоялась конференция «Благотворительность - лучшие традиции российского общества» . Информационную поддержку организации и проведению конференции оказывала " ". Сегодня мы предлагаем читателю очередной доклад, прозвучавший на конференции.

Со времен крещения Руси и до наших дней Русская Православная Церковь непрестанно занимается различными видами благотворительной деятельности и вдохновляет на благие деяния своих чад, непрестанно напоминая о необходимости совершения добрых дел, являясь источником добра и милосердия неиссякаемым даже в самые тяжелые для нашего Отечества времена.

1. АЛЕКСАНДРО-НЕВСКОЕ БРАТСТВО - ПРИМЕР БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В КРИЗИСНЫЕ ВРЕМЕНА.

Складывание Александро-Невского Братства из мирян и монахов при главной обители Северо-Запада России - Александро-Невской Лавре происходило в течение первых полутора лет после Октябрьской революции. Несмотря на фактически нелегальное существование, братство осуществляло строжайше запрещенную советскими законами общественно-благотворительную деятельность. На протяжении четырнадцати лет оно играло заметную роль во всех важнейших событиях жизни Петроградской (затем Ленинградской) епархии. Подобные братства возникали в соответствии с решением Всероссийского Поместного Собора 1917-1918 гг., в Петроградской епархии процессом их создания активно руководил будущий священномученик митрополит Вениамин (Казанский).

Создали и возглавили Александро-Невское братство три молодых иеромонаха, каждый из которых в дальнейшем стал известным церковным деятелем - Иннокентий (Тихонов), будущий архиепископ Винницкий, Гурий (Егоров), будущий митрополит Ленинградский и Ладожский, по последней кафедре Симферопольский и Крымский, и Лев (Егоров), будущий архимандрит, новомученик. Живым руководством ко спасению для единомысленных друг другу монахов были слова апостола Иакова: "Вера без дел мертва" (Иак. 2, 26).

Деятельность братства была многоаспектна.
Основой духовной жизни членов братства были ежедневные богослужения с точным соблюдением богослужебного устава, проповедью и общенародным пением.
Члены братства бескорыстно исполняли все обязанности по своему храму - пономарей, певцов, свеченосцев, чтецов и т.д.
За каждым богослужением произносилась действенная проповедь, имела место общая трапеза.

Первоочередным делом были занятия с детьми и молодежью. Церковную работу с детьми возглавлял иеромонах Лев (Егоров). Лаврские иноки и миряне из братства вели 69 детских кружков . Занятия проходили в основном по воскресеньям в помещениях при Крестовой Митрополичьей церкви, а также на квартирах.

Благотворительная деятельность:
Заключалась в посещении больниц, богаделен, приютов и раздачи там продовольствия, одежды, денежных пособий нуждающимся.
Действовала "больничная миссия", в которой участвовали братчицы, работавшие в больницах.
Оказывалась существенная помощь и бедным прихожанам храмов братства. В 1922 г. при Лавре на средства богомольцев Духовской и Крестовой церквей был открыт питательный пункт.

Политический Красный крест:
Забота об арестованных и осужденных по делам Церкви выражалась в материальной помощи им и духовной поддержке, которая осуществлялась как при личных свиданиях с заключенными в тюрьме, так и опосредованно. Братчицы постоянно запрашивали следователей и прокуроров о состоянии дел своих подопечных и следили за точным соблюдением властями закона.

Просветительская деятельность:
По воскресеньям устраивались религиозно-нравственные чтения для народа, темы которых вывешивались при входе в Лавру. Устраивались также лекции, диспуты и т.п.
К 1920 г. Александро-Невское братство имело большую библиотеку и предоставляло книги из нее в пользование другим братствам. В помощь миссионерской работе предположительно создавались и передвижные библиотеки для временного пользования в ближайших к Лавре домах.

Издательская деятельность:
За годы существования издавались: машинописная "Приходская хроника Скорбященской Лаврской церкви (Крестовой церкви)", "Миссионерская хроника" (В.Б. Шкловский), общебратский вестник, брошюры (Н. Красильников) и более солидные научные труды членов братства.

Полная трагизма и жертвенного служения Всевышнему история братства завершилась в начале 1932 г. Главный удар органы ОГПУ нанесли в так называемую "святую ночь" с 17 на 18 февраля 1932 г., когда было арестовано около 500 человек, в их числе около 40 руководителей и активных членов Александро-Невского братства.

Открытого суда не было. 22 марта 1932 г. выездная комиссия Коллегии ОГПУ вынесла подсудимым приговор - от лишения права проживания в Ленинграде и Ленинградской области до 10 лет лагерей.

Судьба осужденных в 1932 г. членов братства сложилась по-разному. Большинство братских отцов погибло в конце 1930-х гг. Некоторые из отцов выжили в заключении и даже вышли на свободу, но вскоре погибли или умерли от болезней.

След, оставленный Александро-Невским братством в истории Русской Церкви ХХ века, был достаточно заметным, и память о нем верующие сохранили до настоящего времени. В 2003 г. состоялось прославление в лике святых архимандрита Льва (Егорова) и двух братчиц - Екатерины Андреевны Арской и Киры Ивановны Оболенской.

В 2008 году деятельность Александро-Невского братства была возрождена.

Современное благотворительное служение Русской православной Церкви на примере деятельности Александро-Невской Лавры.

По сути каждый приход Русской Православной Церкви является благотворительной организацией. Потому что фактически при каждом приходе в большей или меньшей степени ведутся разнообразные виды благотворительной деятельности:
1. Оказание помощь малоимущим и просто людям, попавшим в трудную ситуацию - аналог деятельности государственных служб по социальной защите населения. Яркой иллюстрацией этого вида деятельности являются люди, просящие милостыню. Обратите внимание, что они собираются не у зданий законодательного собрания, правительства и банков, а возле православных храмов и монастырей, потому что знают, где им быстрее помогут. Как гласит русская пословица "К высохшему ручью народ за водой не ходит". Но содержание нищих является только видимой верхушкой айсберга всей деятельности по социальной защите граждан, ведущейся Церковью. Государство направляет достаточно большие средства на социальную защиту населения, однако из них фактически ничего не достается самой крупной организации фактически осуществляющей эту деятельность. Церковь имеет опыт организации адресной помощи действительно нуждающимся в ней и может это сделать гораздо более эффективнее государственных структур. Например через РПЦ могла бы осуществляться программа помощи многодетным семьям. Это бы стимулировало рождаемость в семьях, где проводится совместно с Церковью духовно-нравственное воспитание детей. Государство бы получило больше граждан, воспитанных в любви к своему Отечеству. Поэтому предлагаю рекомендовать представителям Законодательной и исполнительной власти и Русской Православной Церкви выработать механизм оказания адресной помощи гражданам через приходы Русской Православной Церкви, которые готовы к такой деятельности.
2.
Возрождение исторического облика объектов культурного и духовного достояния России . К сожалению, в подавляющем большинстве случаев этим тоже приходится заниматься церковным общинам своими силами. Государство в свое время отобрало у Церкви здания храмов и монастырей и другие объекты недвижимости, привело большинство из них в полуразрушенное состояние и теперь возвращает: "На тебе Боже, что нам не гоже". Даже такой, казалось бы, значимый для Санкт-Петербурга и всей России объект как Александро-Невская лавра восстанавливается в основном за счет средств, заработанных благодаря хозяйственной деятельности возрожденных лаврских мастерских и на пожертвования прихожан. А ведь если бы государство или город взяли бы на себя хотя бы часть расходов по восстановлению и ремонту зданий Александро-Невской Лавры, то тогда монастырь смог бы приумножить свою благотворительную деятельность. Заниматься благотворительностью Церкви более свойственно, чем строительно-монтажными работами. Однако в сложившихся условиях Церковь вынуждена большую часть усилий тратить на ремонт и строительство. Даже приближающееся 300-летие Александро-Невской Лавры пока не подвигнуло правительство Санкт-Петербурга на оказание хоть какой-либо помощи. Стоит ли говорить о положении других приходов по всей России, которым приходится самостоятельно поднимать из руин здания храмов и монастырей, возвращая России утраченный облик. Это не должно быть делом сугубо церковным. Государство обязано принимать в нем участие, особенно если здания храмов представляют архитектурную или историческую ценность. Предлагаю: рекомендовать Законодательному Собранию Санкт-Петербурга и других субъектов РФ принять закон о направлении части средств бюджета, предусмотренных на реконструкцию и ремонт зданий на помощь в восстановлении и ремонте храмов и других зданий Русской Православной Церкви, как крупнейшей благотворительной организации России. Тот факт, что многие здания, незаконно отобранные у Православной Церкви большевиками, так до сих пор и не возвращены их законному владельцу, является нашим национальным позором, потому что такие действия или бездействия властей продолжают политику большевизма в отношении Церкви. Некоторые страны из бывшего соцлагеря уже нашли возможность решить этот вопрос и приняли решения о возвращении традиционным конфессиям всего отобранного недвижимого имущества. И России пора покончить с этим позорным пережитком коммунистического прошлого. Например, Александро-Невской Лавре так и не возвращен Храм во имя Святого Благоверного князя Александра Невского, примыкающий к Свято-Духовскому корпусу Александро-Невской Лавры. Кстати, это единственное помещение из всего комплекса Александро-Невской Лавры не требующее серьезного ремонта. Это помещение занимает музей, вход туда осуществляется за деньги, даже для инвалидов. Для того чтобы поклониться могиле Александра Васильевича Суворова и помолиться в храме во имя его небесного покровителя верующим, в том числе студентам, курсантам военных училищ, ветеранам и инвалидам войны приходится покупать билеты. Вот если бы Александро-Невская лавра стала бы пускать поклониться мощам Александра Невского только за деньги - какой бы шум подняли СМИ? Правосланая церковь находит возможность содержать храмы не взимая денег за вход. А музей не может обеспечить бесплатное посещение даже для льготных категорий граждан. Так не лучше ли передать помещение тому, кто способен создать более приемлемые для народа условия его посещения. Содержание зданий и обеспечение бесплатного доступа в них всех желающих для ознакомления с духовным культурным и историческим наследием Отечества - это тоже один из видов благотворительной деятельности, которым занимается Православная церковь. Предлагаю в резолюции конференции рекомендовать правительству Санкт-Петербурга, в связи с приближающимся трехсотлетием Александро-Невской Лавры, передать ПМРО "Свято-Троицкая Александро-Невская Лавра помещения Храма во имя Святого Благоверного князя Александра Невского и Благовещенской церкви. Рекомендовать Государственной Думе РФ разработать закон "О возвращении Русской Православной Церкви экспроприированного и нее в советское время недвижимого имущества".
3. Детско-молодежная духовно и культурно-просветительская деятельность, патриотическое воспитание детей и молодежи.
Такая деятельность проводится при каждом храме, где действуют детские воскресные школы. Количество детей, вовлеченных в эту деятельность соизмеримо с количеством детей занимающихся при государственных и муниципальных детско-юношеских центрах. Но воскресные школы в отличии от детско-юношеских центров не берут плату за занятия детей, хотя государство финансирует работу детско-юношеских центров, а воскресенье школы не получают сегодня никакого государственного финансирования. Но если бы государство направило на поддержку деятельности воскресных школ хотя бы часть средств от тех, что направляются на работу детско-юношеских центров, то эффективность расходования этих средств была бы гораздо выше. Потому что в воскресных школах работают люди, посвятившие себя жертвенному служению в деле воспитания детей. Большинство работают на безвозмездной основе, то есть благотворительно. На 2008 год при приходах Русской Православной Церкви действует более 11 тысяч воскресных школ, которые посещают сотни тысяч детей. И все на безвозмездной основе! Этим церковь показывает что она способна в отличии от подростковых клубов организовать бесплатные для детей занятия. И если бы был объявлен тендер на реализацию услуг по воспитанию детей то Русская Православная Церковь его бы бесспорно выиграла. Государство, ставящие одим из важнейших приоритетов патриотическое воспитание молодежи просто обязано поддержать самую массовую на сегодняшний день организацию, занимающуюся этой деятельностью. Предлагаю рекомендовать законодательной и исполнительной власти выработать механизм поддержки духовно-просветительской и патриотически-воспитательной деятельности воскресных школ.
4. Забота о детях и молодежи весьма разнообразна. Это и летние детско-молодежные лагеря, фестивали, конкурсы.
Например, воскресная школа Александро-Невской лавры ежегодно проводит летний лагерь на острове Каневец, в котором ежегодно проводят летние каникулы более 100 детей.

Так же Александро-Невская лавра является соорганизатором ряда мероприятий для молодежи. Для примера приведу план молодежных мероприятий Александро-Невского Братства и наших партнерских организаций. Все эти мероприятия проходят при непосредственной поддержке Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры.

1. Международный Александро-Невский фестиваль авторской песни, ведущая организация- продюсерский центр "Невский князь":
- Летний Санкт-Петербургский тур 10-12 июня (Санкт-Петербург);
- Концерт лауреатов на фестивале "Одигитрия" 1 августа (Витебск)
- Осенний Санкт-Петербургский тур 9-12 сентября (Санкт-Петербург).
- Финальный тур в Санкт-Петербурге 6 декабря (Санкт-Петербург);
- Зимний Московский тур 1 -2 февраля (Москва);
2. Международный культурно-просветительский семинар:
- весенний по теме фестиваля в Крыму, март (Александро-Невская Лавра, С-Петербург);
3. Зимние молодежные лагеря:
31 декабря - 7 января (Лен. область)
4. Рождественский фольклорный фестиваль,
12 - 15 января, Санкт-Петербург,
Рождественский турнир по русскому кулачному бою, 14 января, Санкт-Петербург,
5. Пасхальный театральный фестиваль, апрель, Санкт-Петербург
6. Участие в фестивале "Благодатное Небо", ведущая организация - партнер Киевский клуб православной песни и творчества, 30 апреля - 2 мая, 22 -24 сентября, Киев.
7. Участие в Международной благотворительной акции сообщества ДелоРус - "Русский ковчег" с участием соотечественников из-за рубежа, май, форум соотечественников на теплоходев рамках паломничества-круиза из Ярославля - Санкт-Петербург.
8. Духовно-просветительский лагерь на Грушинском фестивале авторской песни,
4 - 7 июля, Самарская обл.
9. Международный фестиваль "Русский Царь-Град", 11 - 13 июля, Кронштадт,
Крестный ход "Царский путь", 14 - 16 июля, Кронштадт - Царское Село.
10. Историко-реконструкционный фестиваль "Русский Лад", 18 - 25 июля, Царское Село.
11. Музыкальный конкурс на Молодежном православном фестивале "Одигитрия",
1 июля - 4 августа, Витебск, молодежный лагерь "Дружба";
Крестный ход "Общий путь", Витебск - Смоленск, 5 - 10 августа
12. Международный фестиваль "Небо славян" в Крыму,
12 - 23 августа, п. Кача, Севастополь, Крым;
24-28 августа, Паломнический поход "По пещерным городам и монастырям Крыма": Севастополь - Бахчисарай (Успенский монастырь).

И это только часть работы, проходящей только при одном из монастырей - Александро-Невской Лавре
Предлагаю рекомендовать Законодательной и исполнительной власти, муниципальным образованиям направить часть средств, выделяемых на патриотическое воспитание молодежи, на поддержку реализации программ по патриотическому воспитания, осуществляемых приходами и монастырями Русской Православной Церкви.

2. РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ - КРУПНЕЙШАЯ БЛАГОТВОРИТЕЛЬНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ СОВРЕМЕНОЙ РОССИИ.

Приведенные примеры показывают только частично благотворительную деятельность одного из монастырей Русской Православной Церкви. Из этого видно, что деятельность монастырей можно сравнить с деятельностью крупной благотворительной организации. Всего же в Русской Православной Церкви, согласно данным на 2008 год 828 монастырей . Количество приходов, то есть организаций, занимающихся благотворительной деятельность - 29 тысяч 141.
Действует более 11 тысяч воскресных школ - то есть организаций занимающихся благотворительной детско-молодежной работой.
Общее число духовенства , по совместительству руководителей благотворительных организаций и проектов - свыше 30,5 тысячи человек.
Выходит церковных периодических изданий - 726 и в каждом из них звучит тема благотворительности.
Имеет ли хоть одна Российская благотворительная организация такие показатели?

МЕЖДУНАРОДНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ.

РПЦ - самая известная в международной среде российская благотворительная организация.
Забота о соотечественниках, оказавшихся за пределами РФ является одной из разновидностей благотворительной деятельности Русской Православной Церкви. РПЦ является самой крупной организацией соотечественников, живущих зарубежом.
Епархии Московского патриархата расположены как в России, так и на Украине, в Белоруссии, Молдавии, Казахстане, Азербайджане, Узбекистане, Киргизии, Таджикистане, Латвии, Литве, Эстонии, а также в таких странах дальнего зарубежья как Австрия, Аргентина, Бельгия, Великобритания, Венгрия, Германия, Нидерланды, Франция, Япония, Канада, США, Австралия и Новая Зеландия.

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ - ТОЧКА РОСТА ОТЕЧЕСТВЕННОЙ БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТИ.

В конце 2008 года Государственной Думой был утвержден Федеральный бюджет нашей страны на ближайшие 3 года. Его приблизительная цифра около 10 трлн. руб.
Президент и премьер министр заявляют о том, что 85 % бюджета нашей страны будет определено на решение социальных вопросов. В концепциях национальных проектов говоритеся о необходимости приоритетной поддержки организаций и проектов являющихся "точками роста". Проавославные братства, приходы и монастыри как раз и являются точками роста благотворительности в России уже на протяжении многих веков. Именно Церковь не делает голословных объявлений, а тихо делает свое дело, на которое Благословляет Ее Господь. Так почему же не поддержать Епархиальные Отделы по благотворительности и приходы, фактически ведущие уже много лет благотворительную деятельность. помогать тем же самым прихожанам, которые исправно платят налоги, в казну государства. Если выделить Русской Православной Церкви средства на поддержку ее благотворительной деятельности, как организации являющейся точкой роста в этой сфере, то эффективность вложения средств будет гораздо выше.

Резолюционная часть.
1. НА ОСНОВАНИИ ЗАКОНА О СВОБОДЕ СОВЕСТИ И О РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЯХ, признающем в преамбуле "особую роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры" так же предлагаем отразить факт признания особой роли Русской Православной Церкви в становлении и развитии отечественной благотворительности в новой редакции "Закона о благотворительности".
2. Рекомендовать материально поддержать благотворительную деятельность РПЦ, как организацию, являющуюся точкой роста отечественной благотворительности, путем выделения на постоянной основе из госбюджета, бюджетов субъектов РФ и муниципальных образований части средств, направляемых на социальные нужды населения.
3. Отменить для Русской Православной Церкви ограничения участия в получении государственных грантов и целевого государственного финансирования на осуществление молодежных и культурно-просветительских программ и других форм благотворительной деятельности РПЦ.
4. Рекомендовать правительству Санкт-Петербурга и других субъектов РФ, муниципальным образованиям выработать механизм материальной поддержки деятельности воскресных школ, направленной на духовно и культурное просвещение и патриотическое воспитание детей и молодежи. Направить воскресным школам РПЦ часть средств, выделяемых комитетами по делам молодежи и муниципальными образованьями на работу с молодежью.
5. Рекомендовать Законодательному Собранию Санкт-Петербурга и других субъектов РФ принять закон о направлении части средств бюджета, предусмотренных на реконструкцию и ремонт зданий на помощь в восстановлении и ремонте храмов и других зданий Русской Православной Церкви.
6. Рекомендовать Государственной Думе РФ разработать закон "О возвращении Русской Православной Церкви экспроприированного и нее в советское время недвижимого имущества". Вернуть Русской Православной Церкви права собственности на переданное в безвозмездное пользование недвижимое имущество.
7. Ходатайствовать перед правительством Санкт-Петербурга, передать ПМРО "Свято-Троицкая Александро-Невская Лавра помещения Храма во имя Святого Благоверного князя Александра Невского и Благовещенской церкви в связи с приближающимся трехсотлетием Александро-Невской Лавры.
8. Рекомендовать принять законы о налоговых льготах для предпринимателей, поддерживающих благотворительную деятельность Русской Православной Церкви и других крупных благотворительных организаций.
9. Одобрить инициативу реализации программы "Поддержка Отечественных Социально-Ответственных Хозяйственников" (ПОСОХ). Рекомендовать СМИ и Комитету по печать Санкт-Петербурга оказывать информационное содействие реализации программы ПОСОХ.

Социальное служение Церкви: X-XX вв.

Председатель Отдела по церковной благотворительности и социальному служению Московского Патриархата Митрополит Воронежский и Борисоглебский Сергий

Некоторые законы Византийской империи и свидетельства историков позволяют говорить о том, что в христианском государстве, каковым являлась Византия, милосердие считалось особой добродетелью. Оно понималось как готовность подать милостыню убогому, впавшему в несчастье, и как сострадание к увечному. "Если кто попросит тебя дать ему милостыню, подай ее с готовностью и не медля... если это был незнакомец, считай, что это был Христос, и благодари", – наставляет сына византийский христианский мыслитель Кекавмен. Особой добродетелью считалось ухаживать за престарелыми и больными, в том числе и за теми, кто страдал проказой или эпилепсией. При целом ряде константинопольских монастырей существовали странноприимные дома и больницы.

Принятие христианства древней Русью в X веке, несомненно, означало шаг вперед в нравственном развитии древнерусского общества. Известно, что до принятия христианства на Руси, где господствовало язычество, связанное с поклонением множеству богов и природных стихий, существовали некоторые нравы и обычаи, несовместимые с идеей милосердия. И хотя в древней Руси отсутствовала смертная казнь, и существовало гуманное отношение к рабам, все же были человеческие жертвоприношения, жены сжигались вместе с умершими мужьями, а мать имела право умертвить новорожденную дочь, если семейство было многочисленным.

1. Киевский период

Русский народ с самых древнейших времен воспринял христианское учение о милосердии как о всеобъемлющей любви к ближнему, как традицию, унаследованную от Церкви Константинопольской и Царствующего Града. Так, обращаясь к князю Владимиру, митрополит Киевский Илларион подчеркивает его милосердие и говорит, что князь исполнил Божественные заповеди: "просящим давал, нагих одевал, жаждущих и алчущих насыщал, болящих утешением всяческим утешал, должников искупал, рабам даруя свободу". В этом святитель Илларион видит реальное воплощение заповедей Христа Спасителя, какое осуществил в своей государственной деятельности святой равноапостольный великий князь Владимир.

"И не могу сказать о всей его милости, – продолжает митрополит Илларион. – Не только в дому своем милостыню творил, но и по всему городу, и не в Киеве одном, но по всей земле Русской – и в городах, и в селах – везде милостыню творил – всех милуя, и одевая, и кормя, и напоя".

Таким образом, благотворительная деятельность князя Владимира предстает, согласно свидетельству митрополита Иллариона как образец воплощения христианского идеала милосердия.

Надо сказать, что идея милосердия получила в древней Руси широкое распространение. Церковь с самых первых дней своего существования категорически запретила принесение человеческих жертв божествам, ритуальные убийства жен или рабынь после смерти их мужей и господ.

Русская традиция милосердия, по мнению видного отечественного историка В. О. Ключевского, во внешнем своем проявлении направлялась преимущественно в одну только сторону: "человеколюбие на деле значило нищелюбие". В то время преобладала личная милостыня, благодаря которой древнерусский благотворитель, "Христолюбец", помышлял лишь о собственном духовном совершенствовании. По утверждению В. О. Ключевского, "нищенство считалось в древней Руси не экономическим бременем для народа, не язвой общественного порядка, а одним из главных средств нравственного воспитания народа, состоящим при Церкви практическим институтом благонравия".

В 996 году князем Владимиром учреждаются "богадельни, гостиницы, дома странноприимства, а лекари и все люди увечные... были подсудны одним Епископам". Причем на их содержание была определена "десятина" (от продажи хлеба, скота, судебных пошлин и т.п.).

Находясь под влиянием евангельского учения о милосердии, святой князь Владимир в числе первых показывал пример сострадательности к тем, кто нуждается в помощи – к убогим, нищим, сиротам. Вопреки сложившимся в дохристианскую эпоху обычаям и правилам, князь позволял "всякому нищему и убогому" являться на княжий двор, получать еду, а для больных, которые не могли приходить сами, отправлял повозки, груженые хлебом, мясом, рыбой, овощами, медом и квасом.

Вслед за святым князем Владимиром активно занимались благотворительной деятельностью и другие князья. В их числе особо отмечают великого князя Ярослава Владимировича, при котором было открыто первое в Новгороде училище для бедных юношей. Но более других "нищелюбием" прославился Владимир Мономах, завещавший своим детям: "всего же паче убогих не забывайте, по сколько вам возможно по силе своей кормите".

Русская Православная Церковь с самого начала взяла в свои руки заботу о людях, лишенных средств к существованию. Со времени христианизации Руси до петровских реформ дело "общественного призрения" находилось исключительно в руках Церкви. Дела милосердия и благотворительности были нераздельно закреплены за Церковью еще Уставом князя Владимира. Так, например, в соответствии с данным Уставом наряду с "чернецами и попами", "нищие, слепые и хромые" считались "церковными людьми". В другом же документе – "Правиле о церковных людях" (XIII в.) – перечисляется ряд благотворительных дел, требующих большого количества церковных средств: "...нищих кормление и чад мног, странным прилежание, сиротам и убогим промышление, вдовам пособие, девицам потребы, обидным заступление, в напастях поможенье, в пожаре и в потопе, пленным искупленье, в гладе прекормление, в худобе умирая покровы и гробы".

Отмечая особую роль Русской Православной Церкви в деле единения народа, В. О. Ключевский подчеркивал, что "Церковь на Руси соединяла в одно общество людей разных состояний или во имя цели, или тайного назначения, или во имя чувства сострадания и милосердия".

Русская Православная Церковь, структурное формирование которой завершилось в эпоху Ярослава Мудрого (1019-1054 гг.), создала и свой благотворительный центр, который размещался в стенах Киево-Печерского монастыря. Этот монастырь был известен своим милосердием по отношению к нуждающимся: при нем была бесплатная гостиница для богомольцев, лечебница на 80 кроватей и бесплатная трапезная для бедных странников.

По утверждению историков Церкви, преподобный Феодосии, показавший пример "заступничества и благотворения" по отношению к жертвам тогдашнего кривосудия, каждую неделю отправлял воз печеного хлеба в тюрьму заключенным и добивался перед князем их освобождения.

В XII веке был основан больничный Троицкий мужской монастырь Николой Святошей, где имелась больница на 32 кровати с аптекою. Так складывался милосердно-благотворительный институт Русской Православной Церкви, имевший в лице монахов своих социальных работников, свои больницы, аптеки, а также обладавший финансовыми средствами из "десятины".

2. Монгольский период

С XII века начался процесс упадка Киевского государства. Киевская Русь распалась на отдельные независимые феодальные княжества, и уже в XIII веке татаро-монгольское нашествие поработило ослабленную междоусобными войнами князей Русь. Если в домонгольский период на Руси существовала не только церковная благотворительность, но и частная милостыня, светское попечение о бедных, то в период нашествия татаро-монголов на Русь милосердие "фактически находилось в руках духовенства, которому делались богатые приношения на бедных, да и само по себе оно было богато и свободно от татарских даней и поборов".

В период татаро-монгольского ига, когда рухнуло русское государство, Русская Православная Церковь, имевшая к концу ХШ века около 100 монастырей, одновременно стала единственным прибежищем для нуждающихся в помощи людей убогих, престарелых, нищих, и фактически полностью взяла на себя благотворительные функции. Этому способствовало и то обстоятельство, что татарские ханы, особенно в первый период господства над Древней Русью, уважительно относились к духовенству, давали митрополитам охранительные грамоты (ярлыки), освобождали церкви и монастыри от поборов, давая тем самым Церкви большую возможность для занятия делами милосердия и благотворительности, помощи нуждающимся.

Именно в период татаро-монгольского ига Церковь учредила первые в государстве больницы, в которых лечили бедных бесплатно.

В то же время, кроме расширения форм благотворительной деятельности Церкви, продолжалась и линия Владимира Мономаха -личное участие князей-правителей в оказании помощи нуждающимся. Так, святой князь Александр Невский тратил значительные суммы на выкуп русских из татарского плена. Михаил Ярославич, замученный впоследствии в Орде, наставляя сына своего, говорил: "странных и нищих не презирай, угодно бо есть сие Богу". Иоанн Данилович так и был прозван Калитой за мешок, который он носил с собою, раздавая из него милостыню. Святой князь Димитрий Донской был настолько сострадателен к бедным и сирым, что кормил их из своих рук.

3. Московский период

Избавление от татаро-монгольского ига во второй половине XV столетия, восстановление государственности, связанное с возвышением Москвы и Московского княжества, когда началось объединение вокруг Москвы русских земель в единое централизованное государство, привело к тому, что представители Православной Церкви связывают свою судьбу с московскими князьями и всеми силами способствуют их возвышению. С этого времени начинается новый этап в развитии благотворительной деятельности Русской Православной Церкви.

Еще преподобный Сергий Радонежский неразрывно связал служение русского православного монашества с благотворительной деятельностью. В делах милосердия выражалось призвание иноков служить миру, что являлось идеалом монашеского делания.

Так, в Николаевско-Пешношском монастыре оказывалось бесплатное лечение в больнице, имелся гостиный двор. С конца XVI века прославился своей благотворительностью Коневский Рождественский мужской монастырь, имевший бесплатную гостиницу для путешественников и странноприимный дом для богомольцев.

Большую известность, благодаря своей благотворительной деятельности, получил Иосифо-Волоколамский монастырь, имевший странноприимный дом, гостиницу, больницу, богадельню и церковноприходскую школу на 18 мальчиков.

Особым примером христианского милосердия служит жизнь святителя Макария в его бытность архиепископом Великого Новгорода и Пскова: в 1595 году он отдал все деньги на выкуп пленных у крымских татар.

Роль и значение Церкви в благотворительной деятельности особенно возрастает после Стоглавого Собора 1551 года, когда государство стало стремиться регулировать благотворительность церквей и монастырей. Им предписывалось отделить действительно нуждающихся, прокаженных и состарившихся, переписать их по всем городам и устроить для них мужские и женские богадельни под руководством священников и целовальников, а также содержать эти учреждения за счет пожертвований.

Данная тенденция в развитии благотворительности обусловлена, по всей видимости тем, что к середине XVI века многие государственные деятели, убедившись, что раздача милостыни без разбору не уменьшает, а увеличивает нищенство, начинали относиться к этой форме благотворительности отрицательно.

В общественном сознании уже со времен Стоглавого Собора зрела идея перехода от благотворительности к системе общественного и государственного призрения. При этом начали яснее обозначаться и контуры системы призрения, которая должна была включать не только помощь бедным милостыней и особенно содержание их в богоугодных заведениях, но и предоставление трудоспособным нуждающимся заработка.

Мысль о развитии государственной помощи была впервые высказана царем Иваном Грозным на Стоглавом Соборе. Он утверждал, что в каждом городе должны быть построены богадельни, больницы и созданы приюты для всех нищих и убогих.

Кроме того, особое внимание уделялось бесплатному обучению грамоте бедных детей, сирот, для которых открывались приюты при монастырях, церковно-приходские школы. Например, среди обителей в этом отношении выделяется Виленский Свято-Духов монастырь, при котором имелось Виленское Свято-Троицкое Братство, занимавшееся благотворительностью. Братство содержало для обучения "убогих сирот" школу, где шло обучение "языкам: русскому, греческому, латинскому и польскому", поддерживало материально "людей ученых, духовных и светских, для школьной науки...". Братство раздавало милостыню по госпиталям, тюрьмам, уличным нищим дважды в год: на Рождество и Пасху.

4. Патриарший период

Через два года после того, как Собором русских иерархов Патриархом Московским и всея Руси был поставлен святитель Ермоген, в Москве начался голод, вызванный рядом тревожных событий Смутного времени. Проявляя заботу о неимущих, Первосвятитель повелел келарю Сергиевой обители Авраамию Палицыну открыть для голодающих монастырские житницы с хлебом.

По инициативе Святейшего Патриарха Московского и веся Руси Филарета, была урегулирована податная повинность на основе проведенной переписи населения.

В сохранившихся воспоминаниях архидиакона Павла Алеппского о посещении Русской Православной Церкви Патриархом Антиохийским Макарием сообщается следующее: во время трапезы, устроенной Московским Патриархом Никоном, в Вербное воскресенье, "в столовую привели нищих, слепых, увечных, безногих и поставили для них стол близ Патриарха, который поздравлял каждого из них, кормил и поил с полным уважением. Наконец Патриарх поднялся, ему поднесли таз и кувшин, и он обошел нищих, умывая, вытирая и лобызая их ноги, всех по порядку, при этом раздавал им милостыню до последнего". Святейший Патриарх Никон проявлял особую заботу о том, чтобы в случае пожара с крестьян не взыскивали бы недоимки, чтобы им вовремя выплачивали жалованья, чтобы принималось во внимание и семейное положение крестьян. О вовлеченности Патриарха Никона в решение всех этих социальных вопросов свидетельствуют многочисленные письма и указы Предстоятеля Русской Православной Церкви.

В 1678 году Патриарх Иоаким увеличил число имевшихся в Москве богаделен, содержавшихся на церковные средства.

В царствование Феодора Алексеевича (1676-1682 гг.) в монастырские обязанности вменялась новая повинность: собирать в Москве увечных людей для призрения, отличая их от притворных нищих. Дмитровский Борисоглебский монастырь содержал негодных для службы стрельцов. Позднее, на государственном уровне принимается решение о строительстве двух богаделен не по церковной линии, а в рамках государственной службы общественного призрения.

В последующем эти направления развивались параллельно: частное и государственное.

Митрополит Сергий на поздравлении учащихся коррекционной школы №30 с праздником Пасхи

5. Синодальный период

Церковная реформа Петра I, упразднив патриаршее управление и заменив его коллегиальным, по существу поставила Церковь на службу государству, что отразилось и на характере социальной деятельности Русской Церкви, которая оказалась под жестким контролем.

Петр I, следуя примеру Людовика XIV, требовал повсеместного устройства по губерниям "гошпиталей", то есть, приютов для всякого рода призреваемых, заботился о помещении инвалидов по монастырям и приказывал строить по городам, на церковных дворах, приюты для принятия "зазорных" детей, на тех же основаниях. Согласно историко-статистическому описанию Тихвинского Богородицкого мужского монастыря, именно при Петре I здесь была основана богадельня, имеющая главной целью обеспечение спокойной старости увечным и израненным воинам.

В 1764 году Екатерина II при поддержке определенной части православных иерархов произвела секуляризацию большой части церковных земель. Отобранные у Церкви земли были переданы в ведение учрежденной для этой цели Коллегии экономии и получили название экономических. В Москве и Петербурге создаются комитеты по "разбору и призрению просящих милостыню". С 1764 года открываются новые монастыри, имеющие богадельни, приюты, странноприимные дома, школы с общежитиями для учеников.

С учреждением приказов общественного призрения в 1775 году последним предписывалось устраивать сиротские и работные дома для просящих милостыню профессиональных нищих, способных прокормиться собственной работой, и оказывать помощь добровольно явившимся за вспомоществованием. Для увеличения денежных средств приказов общественного призрения им разрешены были приемы вкладов на хранение и выдача ссуд под недвижимость и государственные процентные бумаги.

Таким образом, благотворительная деятельность стала возможной не только за счет пожертвований в пользу нуждающихся, но и благодаря специальным благотворительным структурам, включающим банки, магазины, газеты и т.п. К середине XIX века традиции церковной благотворительности прервались в связи с упадком социальной активности прихода, лишенного прав юридического лица.

Общественное призрение в XIX веке (до реформы 1861 г.) включает в себя и меры по обеспечению вдов: открываются вдовьи дома (призрение неимущих, увечных и престарелых вдов, лиц, состоящих на государственной службе), среди которых выделяется основанный в 1803 году в Москве вдовий дом. В 1819 году основано попечительное тюремное общество; продолжают устраиваться работные дома и выделяются пособия на дому и т.п.

В 1823 году в Санкт-Петербурге создается Дом убогих Императорского Человеколюбивого общества, именуемый Исидоровским. Цель данного заведения – призрение престарелых и больных женщин. Следует отметить, что в XIX веке создаются дома призрения и для малолетних бедных детей, дома призрения душевнобольных; наряду с сословными домами призрения, были организованы дома и всесословные. Многие приюты для детей существовали за счет банков, издания газет и т.д. Например, дети убитых и умерших от полученных на службе ран и увечий военнослужащих имели пенсию и вспомоществование от созданного в Александровском комитете попечения раненых инвалидного капитала, а также за счет издания газеты "Русский инвалид", за счет бенефисов, маскарадов, концертов и представлений.

В 1838 году открывается сиропитательный дом Е. Медведниковой в Иркутске. Название "Сиропитательный дом" дается различным учреждениям для призрения сирых и убогих детей.

Сиропитательный дом Е. Медведниковой представлял собой закрытое учебное заведение для детей бедных родителей, преимущественно сирот, содержание которых осуществлялось за счет существующего при доме банка, части чистой прибыли.

В XIX веке появляются женские общины, представляющие переходные формы от мирской жизни к монашеской. В течение XIX столетия было основано около 100 общин, образованных преимущественно при приходских церквах в виде богаделен, существование которых обеспечивалось подаянием прихожан. Большинство из этих общин было возведено в ранг монастырей, обязательно занимающихся милосердно-благотворительной деятельностью.

В 1864 году Александром II было принято законодательство о церковных братствах и церковно-приходских попечительствах, допускавшее и регламентировавшее церковную благотворительность. С 1866 года учреждение при монастырях благотворительных и воспитательных заведений сделалось обязательным для каждой вновь открываемой обители. В указе обер-прокурора Синода графа Л. А. Толстого от 6 апреля 1866 года учредителям монастырей предлагалось "соединить с удобствами монашеской жизни цель благотворительную или воспитательную". По этому указу в период с 6 апреля 1866 года по 1869 год было учреждено 10 монастырей со школами, богадельнями и приютами. С 1870 года по 1886 год было учреждено 37 монастырей, занимающихся благотворительностью. В 1889 году при приходских храмах было 660 богаделен и 480 больниц.

В 1882 году святым праведным Иоанном Кронштадтским был построен "Дом Трудолюбия", получивший известность как просветительно-благотворительное учреждение, которое давало каждому возможность получать помощь не как подаяние, а как награду за известный труд. Целью этого дома призрения было стимулирование трудовой деятельности, что не достигалось, как правило, частной милостыней. В таком "Доме Трудолюбия" протоиерей Иоанн Кронштадтский разместил благотворительные учреждения, в которых неимущие не только работали, но и учились, лечились, могли отдыхать, получать пособия, ночлежный приют и т.д. Здесь была предпринята попытка заменить милостыню коллективным трудом самих нуждающихся, самообеспечением, заменить чувство жалости на сострадание, что явилось важным шагом на пути институционализации социального служения Русской Православной Церкви.

Существенной стороной милосердно-благотворительной деятельности было создание благотворительных обществ при Санкт-Петербургских городских больницах во 2-ой половине XIX века. Самое старейшее из них было основано в 1866 году при Санкт-Петербургской городской Обуховской больнице, в то время как сами городские больницы возникли уже в XVIII столетии именно "с целью призрения неимущих больных". Прежде же, "главной... и единственной задачей каждой городской больницы... было заботиться о больном только со времени принятия его на больничную кровать до времени... выписки из больницы".

Благотворительные общества при больницах заботились о больном и его семье и после выписки из больницы, помогали семьям во время нахождения одного из их членов в больнице одеждой и деньгами, принимали на свое попечение ослабленных вследствие перенесенной болезни людей, обеспечивали в случае необходимости их медикаментами и протезами. Желающим отправиться на родину бесплатно предоставляли такую возможность. Бесприютных детей больных или умерших в больнице родителей благотворительные общества принимали на свое попечение.

Характерно, что при таких городских больницах обычно строились церкви, а благотворительные общества, как раз и создавались при больничных храмах. Так, в Обуховской больнице благотворительное общество существовало при церкви Божией Матери "Всех скорбящих Радость".

Подобные общества, чья деятельность проистекала из христианской любви к ближнему, возникли и при других городских больницах – при больницах святой Марии Магдалины (1874 г.), святителя Николая Чудотворца (1874 г.), при Петропавловской (1875 г.), Александровской (1875 г.), Калинкинской (1879 г.) и др. клиниках.

С середины XIX века развивается новая для России форма благотворительности – сестринское милосердие. Еще в 1844 году в Санкт-Петербурге была создана первая в Европе Свято-Троицкая женская община, готовившая сестер милосердия для попечения о раненых". Пример сестринского милосердия в Крымской войне побудил к созданию Российского общества попечения о раненых и больных воинах в мае 1867 года, которое через 12 лет преобразовали в Российское Общество Красного Креста. Подвиг сестер милосердия Никольской и Крестовоздвиженской общин вызвал волну объединения в подобные общины христианок-доброхоток во многих губерниях России. К началу первой мировой войны было зарегистрировано более ста подобных общин, а к середине 1917 года примерно 30000 сестер милосердия, 20000 из которых вышли из епархиальных общин. Общины сестер милосердия стали своеобразным женскими монастырями в миру, где не требовалось пострига в монахини. Данного рода общины объединяли физически здоровых женщин-христианок от 21 до 40 лет, представлявших все сословия и звания, с одним духовным намерением – бескорыстное служение страждущим. Среди таких общин выделялась женская епархиальная община сестер милосердия в Покровском-Рубцове, учрежденная в 1869 году бывшей игуменьей Серпуховского Владыческого монастыря Митрофанией. Сестры общины регулярно ухаживали за больными в Старо-Екатерининской больнице, был открыт приют для сирот от 3 до 9 лет, где была учреждена шестилетняя школа, предусматривающая изучение образовательных дисциплин и Закона Божьего. Особенностью общины являлось то, что на протяжении своей милосердной деятельности она сохраняла монастырский образ жизни, ее насельниц отличались особым аскетизмом и прилежанием, усердным выполнением послушания. Существование женской общины милосердия позволяет говорить о наличии определенного института милосердия в Русской Православной Церкви, обладавшего специально подготовленными кадрами – сестрами милосердия, работающими "в миру" – с ранеными на поле боя, больными и инвалидами, сиротами, престарелыми и т.п. К 1 декабря 1907 года в России насчитывалось 907 мужских и женских монастырей, среди которых примерно четвертая часть были обители, занимавшиеся милосердной деятельностью. Наличие таких благотворительных обителей, как "Дом Трудолюбия" и сестринских общин милосердия говорит о высоком уровне развития социальной деятельности Русской Православной Церкви в конце XIX – начале XX веков.

Выделяя существовавшие в этот период формы благотворительной деятельности Православной Церкви, следует отмстить, что помощь оказывалась инвалидам и участникам войны (их назвали "военноувечными"), их семьям, престарелым, тяжелобольным, людям с психическими расстройствами. Социально незащищенные слои общества – безработные, сироты, неграмотные, нищие, голодающие, погорельцы и другие жертвы бедствий также не оказывались без внимания со стороны Русской Православной Церкви. К ним можно еще присоединить заключенных и страдающих алкоголизмом. Несомненно, милосердно-благотворительная деятельность Церкви требовала хорошей организации, финансового и хозяйственного обеспечения. Осуществлялась она многочисленными благотворительными обществами, комитетами помощи, попечительствами, существующими при церковно-приходских общинах. Если же они находились при муниципальных органах управления или других светских организациях, то Церковь принимала активное участие в их работе.

В рамках благотворительных обществ при Русской Православной Церкви открывались больницы и лечебницы для тяжелобольных, психически больных, инвалидов, где за ними ухаживали сестры и братья милосердия из числа мирян или послушников монастырей. В бесплатных столовых и чайных все нуждающиеся могли получить питание. Помимо этого существовали церковно-приходские школы и производственные мастерские, в которых дети из бедных семей бесплатно обучались грамоте и какому-нибудь ремеслу.

Финансирование благотворительной деятельности до Октябрьской революции осуществлялось из трех основных источников: 1) за счет государственных субсидий; 2) из вкладов общественных организаций и 3) из пожертвований частных лип. Сама Русская Православная Церковь делала большие пожертвования на создание и содержание приютов, больниц, школ, раздавала деньги нуждающимся. С другой стороны, в своих проповедях православные священники, обращаясь к прихожанам, постоянно говорили о необходимости их участия в милосердно-благотворительной деятельности.

Одной из важных форм сбора пожертвований от частных лиц в дореволюционной России были выпуск и продажа (при непосредственном участии Русской Православной Церкви) специальных благотворительных марок. Они представляли собой своего рода квитанции, подтверждающие факт благотворения. Формой отчетности и контроля за расходованием средств были благотворительные боны – талоны, чеки, квитанции, кредитные марки. По договоренности с владельцами магазинов, лавок, столовых и чайных эти заменители денежных знаков принимались в платежи за товары, продукты и услуги. Весьма примечательно, что на благотворительные боны, распространяемые через общество борьбы за трезвость, было запрещено приобретать винно-водочные изделия. Например, бону Муромского Предтеченского общества трезвости можно было обменять только на пищевые продукты в чайной Семагина и в лавке Смолянинова.

О непосредственном участии Русской Православной Церкви в благотворительном движении борьбы за трезвость в начале XX столетия напоминают "талонные марки" Благовещенского общества трезвости "Алкоголь – яд", подписанные председателем общества протоиереем П. Воздвиженским. Церковь также выпускала собственные боны, которые принимались при расчете с прихожанами (данный факт имел место в условиях дефицита денежных знаков, возникшего во время первой мировой войны и в первые послереволюционные годы). Помимо этого Церковью выпускались монеты, которые в условиях денежного хаоса оказывались "твердой валютой" и использовались не только в рамках благотворительных заведений, но и за их пределами.

Все вышеизложенное позволяет говорить о том, что Русская Православная Церковь до событий 1917 года большое внимание уделяла проблемам милосердия и социального служения. В этот период начинает разрабатываться теория милосердия, подкрепляемая благотворительной деятельностью как отдельных лиц, так и союзов, Церкви и государства по призрению бедных, увечных, вдов, сирот и т.п.

После Октябрьской революции 1917 года благотворительная деятельность была объявлена свойственной лишь буржуазному обществу. Такое отношение к милосердию вело к забвению социального служения Русской Православной Церкви, хотя Церковь и стремилась продолжать благотворительную деятельность в полном соответствии со своими многовековыми традициями и христианскими заповедями.

С изменением общественно-политической ситуации в стране после октябрьских событий 1917 года изменилось и положение Русской Православной Церкви в государстве. Всякие проявления общественно значимой деятельности Церкви были сведены на нет, несмотря на многовековой опыт социального служения Русской Православной Церкви.

Характерной чертой советского периода русской истории было провозглашение государством полной ответственности за решение всех социальных проблем, что привело к закрытию благотворительных организаций. В ноябре 1917 г. были упразднены все благотворительные учреждения и общества помощи инвалидам и их семьям. Однако существование острейших социальных проблем, например, массовой детской беспризорности, вынуждало прибегать к организованным формам проявления милосердия и благотворительности (Детский фонд им. В. И. Ленина). Церковь пыталась продолжать дело Б. Во время голода в Поволжье в нач. 20-х гг. св. Патриарх Тихон учредил Всероссийскую церковную комиссию для оказания помощи голодающим. В 1922 г. эта комиссия была распущена властями, а собранные средства конфискованы. В 1928 г. общецерковная благотворительность была запрещена (запрет был подтвержден в 1961 и 1967). Государственные меры борьбы с нищетой переросли в борьбу с нищими. Бродяжничество объявили преступлением, бездомных отправляли подальше от больших городов, зачастую – в места заключения.

Вместе с тем надо отметить, что и в годы советской власти "при Господнем содействии" (Мк. 16, 20) в лоне Церкви совершались дела милосердия, которые имели, как правило, частный, индивидуальный характер.

В кон. 80-х гг. XX в. государство признало необходимость предоставления возможности гражданам инициативно участвовать в социальной взаимопомощи, видя в этом не только путь к частичному освобождению государственного бюджета от расходов на социальные нужды, но и одно из средств формирования гражданского общества. Были созданы несколько фондов, которые должны были охватывать своей деятельностью всю территорию государства: Фонд культуры, Детский фонд, Фонд милосердия и здоровья. В последующие годы появилось большое число более мелких благотворительных фондов и организаций.

Молебен перед иконой с частицей мощей мученицы Татианы в молельной комнате исправительной колонии №2 (Нижний Новогород)
Фото Г. Ликина

7. Современный период (90-е годы)

Девяностые годы уходящего в историю столетия ознаменованы бурными переменами, вызванными реформированием финансово-экономической системы. В основе этих преобразований лежало здоровое желание построить более эффективную экономику, повысить уровень благосостояния граждан. Однако необходимо признать, что десятки миллионов наших соотечественников оказались за чертой бедности, влача порой жалкое существование. Особенно же страдают те, кто не может, причем не по своей вине, заработать себе на хлеб: тяжелобольные, престарелые, инвалиды, сироты, беженцы, вынужденные переселенцы.

В подобного рода условиях, когда последствия финансово-экономических реформ ощущаются, прежде всего, социально незащищенными слоями населения, особую значимость в деле оказания помощи неимущим приобретает благотворительная деятельность, осуществляемая церковными и общественными организациями.

В течение семи десятилетий все религиозные организации и объединения, представленные на территории бывшего Союза, были насильственно лишены возможности заниматься делами милосердия. Требуются годы совместной работы государственных органов социальной защиты и церковных организаций, чтобы в тесном сотрудничестве с другими неправительственными организациями восстановить негосударственную социальную инфраструктуру, способную взять на себя долю социальной ответственности за судьбы наиболее уязвимых групп населения.

Первые шаги на ниве диаконического служения связаны с деятельностью Отдела по церковной благотворительности и социальному служению Московского Патриархата, образованного в январе 1991 года в соответствии с определением Святейшего Патриарха и Священного Синода Русской Православной Церкви. Кроме того, многие дела милосердия и благотворительности осуществляются на уровне епархий, монастырей, приходов, братств и сестричеств нашей Святой Церкви.

Так, например, широкую известность получили церковные детские приюты, созданные в Астраханской, Калужской, Костромской, Московской, Оренбургской и Тамбовской епархиях. Сотни детей из зараженных вследствие Чернобыльской катастрофы регионов, были направлены Отделом по церковной благотворительности на оздоровительный отдых в Италию. В Воронеже, Йошкар-Оле, Москве, Санкт-Петербурге и Ставрополе функционируют школы сестер милосердия, а для ухода за тяжелобольными на дому в Воронежской, Йошкар-Олинской, Калужской, Московской и Тамбовской епархиях созданы патронажные службы. Ежегодно несколько тысяч малообеспеченных жителей Москвы и других областей России получают бесплатную медицинскую помощь в Центральной клинической больнице Московского Патриархата. Сотни престарелых и инвалидов проживают в приходских и монастырских богадельнях Вятской, Костромской, Красноярской, Орловской, Петрозаводской, Рязанской, Чебоксарской и Ярославской епархий. Немалое внимание Церковь уделяет лечению алкоголиков и наркоманов, о чем свидетельствует опыт Абаканской, Барнаульской, Воронежской, Екатеринбургской, Красноярской, Московской, Орловской, Санкт-Петербургской, Ставропольской и Уфимской епархий. Духовенство и миряне Астраханской, Воронежской, Екатеринбургской, Йошкар-Олипской, Краснодарской, Рязанской, Ставропольской и Тамбовской епархий принимают активное участие в деле оказания помощи беженцам и вынужденным переселенцам. Кроме того, в целом ряде епархий функционируют благотворительные столовые, открыты специальные магазины для малоимущих; опекаются интернаты для престарелых и инвалидов, школы-приюты, детские дома, психиатрические больницы, лепрозории и реабилитационные центры; незамедлительно оказывается помощь жертвам стихийных бедствий и чрезвычайных ситуаций; созданы благотворительные общества, православные братства и сестричества. Иными словами, от Калининграда до Чукотки, от Таймыра до Северного Кавказа – везде и всюду через приходы Русской Православной Церкви, оказывается благотворительная помощь неимущим и страждущим вне зависимости от их возраста, национальности, религиозных или политических убеждений.

Безусловно, современные условия общественного развития открывают перед Русской Православной Церковью большие возможности и более широкие перспективы для выработки новых форм активной социальной деятельности Церкви, о чем свидетельствует принятый 26 сентября 1997 года Федеральный закон "О свободе совести и о религиозных объединениях". Так, в соответствии с п. 1 статьи 18-й упомянутого выше закона "религиозные организации вправе осуществлять благотворительную деятельность как непосредственно, так и путем учреждения благотворительных организаций". При этом государство готово "оказывать содействие и поддержку благотворительной деятельности религиозных организаций, а также реализации ими общественно значимых культурно-просветительских программ и мероприятий" (п.3 статьи 18-й Федерального закона). Таким образом, Церковь получила законодательную основу для своей благотворительной деятельности.

Начало церковной благотворительности было положено еще во времена земной жизни Спасителя, когда Апостолы собирали пожертвования и раздавали их бедным и неимущим, устраивали братские трапезы. После Пятидесятницы Апостолы продолжили совместное служение Богу и людям, которое предусматривало не только литургическую жизнь, но и диаконию, включающую в себя заботу о нищих, неимущих и нуждающихся. В Деяниях Апостолов благотворительности посвящается отдельная глава, в которой рассказано о делегировании полномочий по осуществлению благотворительной деятельности общины первохристиан семи избранным на это служение мужам - диаконам.

Во всех раннехристианских писаниях уделяется особое внимание благотворительности. Призывы к тому, чтобы творить добро нуждающимся в нем можно встретить в Посланиях Апостолов, в «Пастыре» Ермы, в сочинениях Климента Римского, Игнатия Антиохийского, Поликарпа Смирнского, Тертуллиана Карфагенского и других древних авторов. Даже во времена гонений на христианство Церковь не распространяла свое служение только на своих членов, но также выходила и за рамки христианских общин. Благотворительность христиан заключалась как и в реализации буквального призыва Христа «накормить голодных», так и в других видах служения: помощь в больницах, посещение заключенных, пожертвования, попечение о вдовах, сиротах, престарелых. Однако все это время благотворительность христианской Церкви имела стихийный характер в связи с невозможностью централизации данного служения.

После IV в., когда гонения прекратились, и Римская империя официально стала христианской, церковная благотворительность начала приобретать организованный характер. Церковь стала заниматься строительством больниц, сиротских домов, домов для престарелых, богаделен, а также контролем за их деятельностью. С этого времени благотворительность не ограничивалась частной милостыней, но стала служением, которое осуществлялось через особые учреждения. Фактически весь византийский период Церковь непрерывно осуществляла свою благотворительную деятельность. Об этом свидетельствуют и писания Отцов Церкви, в которых они призывают к благотворительности, исторические сочинения и императорские законы. Известно, что во время правления императоров Аркадия и Гонория монахам и клирикам было позволено ходатайствовать за осужденных. О наличии большого количества богоугодных заведений в Церкви говорит и восьмое Правило Халкидонского собора, которое определяет подчиненность клириков при богадельнях епископу соответствующего города. В византийский период (33-1453 гг.) мы можем наблюдать в крупных городах империи около сотни различных благотворительных институтов, попечителями которых были церковные деятели. Большую роль в благотворительности играли и монастыри, которые также собирали пожертвования на помощь страждущим и имели при себе богадельни. Даже в довольно сложные периоды жизни Церкви христианская благотворительность не прекращалась. Однако со времени падения Византийской империи Восточная Церковь фактически оказалась в парализованном состоянии, что, естественно, ограничило ее социальное служение.

Благотворительную роль Церкви взяла на себя и Русь вместе с принятием христианства в конце X века. Князь Владимир после своего крещения сразу организовал множество богоугодных заведений на территории своего княжества. По его приказу кормили нищих и убогих прямо на княжеском дворе и на улицах. Общественное призрение князь поручил духовенству, а также определил десятину на содержание храмов, монастырей, богаделен и больниц. Все последующие князья также уделяли благотворительности большое значение и поручали это служение Церкви. Положительно отношение к диаконии выражено и в сборнике XVI века - «Домострое», в котором имеются предписания относительно бытовой жизни русского народа.

С XI по XVII вв. прерогативой Церкви было призрение бедных, в связи с чем строилось большое количество богаделен, скудельниц при кладбищах. В конце XVII века по всем епархиям был установлен сбор на содержание нищих. Активно содействовали благотворительности и монастыри. Это служение началось еще с Киево-Печерского монастыря, когда Феодосий Печерский постановил отчислять десятую часть доходов монастыря на бедных. В голодные годы монастырями обеспечивались окрестные жители. Около обителей всегда были богадельни, больницы, гостиницы.

В XVII стало возрастать значение частной благотворительности, начало которой положил Московский Патриарх Филарет, который основал на собственные средства больничный монастырь. Эта традиция, вместе с церковным служением, продолжалась и в синодальный период, когда императоры повсеместно устраивали госпитали при монастырях (многие из которых были преобразованы в лечебницы и другие заведения). Свою благотворительную деятельность Церковь продолжала и во время революционных действий, когда св. Патриархом Тихоном было благословлено учредить Всероссийскую церковную комиссию для оказания помощи голодающим. Однако позже благотворительная жизнь Церкви была запрещена особым указом советской власти. Подобное состояние Православных Церквей было и в других странах, где к власти пришли коммунисты.

В 90-х гг. XX века социальное служение Церкви стало возрождаться. Русская Церковь сейчас осуществляет свою благотворительную деятельность через специально созданный Синодальный Отдел по церковной благотворительности и социальному служению, который взаимодействует с различными благотворительными учреждениями. Также на территории России создано множество братств и сестричеств, некоммерческих организаций, которые осуществляют свое социальное служение.

Элладская Церковь также имеет несколько благотворительных учреждений - больниц, приютов, общежитий для нуждающихся студентов, психиатрических больниц. Оказывается помощь и другим странам на нужды жертв голода, землетрясений, наводнений и гражданских войн.
Расширяет свою благотворительную деятельность и Болгарская Православная Церковь, в том числе направляя священников в больницы и тюрьмы.
В Сербской Церкви гуманитарная организация «Филантропия» занимается распределением помощи, окормлением и другими видами благотворительности.

В нынешнее время происходит консолидация усилий Церквей, которая нацелена на совместную диаконию и на следование древним традициям благотворительности, которые зародились еще в Древней Церкви.