Ашрамы и места силы индии. Ашрамы и места силы индии Духовный статус Маяпура, Храм ведического планетария и правнук Генри Форда

Индия – огромная многокультурная страна, объединившая в себе многих народов. Миллионы паломников со всего мира съезжаются сюда в течение года. Ещё в древних священных писаниях Риг-веды и Атхарва-веды упоминается о паломнических местах. Количество священных мест и туристов, приезжающих с целью паломничества, настолько велико, что весь полуостров Индия можно назвать одним большим прибежищем паломников.

Исходя из написанного в древних источниках, наиболее широко практика паломничества стала распространяться . Например, Махабхарата упоминает о более чем 300 святынях, распространённых по всей Индии. К периоду составления Пуран их число заметно увеличивается, как возрастает и значение паломничества в целом.

Жители Индии называют священные местности тиртхами, а непосредственно паломничество – тиртха-ятрой. Обход тиртхи принято совершать по часовой стрелке - слева направо, по кругу.

Кумбха-мела (Праздник Кувшинов)

На пересечении рек Ганг и Джамна, в нескольких километрах от Аллахабада, располагается самое почитаемое среди паломников со всего мира место. На первый взгляд, местность совершенно непривлекательна - пустынная равнина, редкие кустарники, болотистое месиво в сезон дождей. Но для религиозно настроенных людей внешняя оболочка не имеет никакого значения. Знания о сакральности и мистичности заповедных мест с каждым годом вдохновляет всё больше людей на их посещение.

Раз в 12 лет сюда съезжаются миллионы правоверных и проводят массовые обряды, омовения, ритуалы. Этот обряд массового паломничества называется Кумбха-мела и переводится как «праздник кувшинов». По преданию, именно раз в 12 лет, когда по индийскому календарю солнце входит в знак Овна, а Юпитер в знак Водолея, местность наполняется особенно .

Кумбха-мела окутана множеством мифов, самый распространённый из которых – миф о пахтанье моря из молока. Легенда гласит, что боги и асуры объединились, чтобы взбить и таким образом добыть сокровища. Добившись желаемого, они не смогли поделить самое ценное сокровище – глиняный сосуд с напитком, дарящим бессмертие. Между богами и асурами развязался бой, в котором демоны хитростью выкрали сосуд. Но сын бога Индры, Джайянта, отобрал его и, превратившись в птицу, взвился к небу. Преследуемый демонами, он поочерёдно останавливался на отдых в Праяге, Харидваре, Уджайне и Нашике. От прикосновения волшебного сосуда эти места превратились в главные святыни – тиртхи, и по сей день остаются таковыми.

Первое зафиксированное свидетельство о религиозных собраниях в Праяге относят к началу седьмого века. Сюань Цзян – путешественник из Китая, стал свидетелем стечения около полумиллиона правоверных. Среди присутствовавших был индийский царь Харшавардха с придворными, правители мелких провинций, учёные, писатели, художники, . Паломники представляли самые разнообразные религиозные течения и секты: индуисты, буддисты, джайны. Всеобщее празднование тогда длилось 75 дней и проводилось не раз в 12, а каждые 5 лет. Царь Харшавардха настолько щедро раздавал свои ценности и богатства верующим, что к концу празднеств оставался в одной набедренной повязке.

В те времена существовала поклонения святыне акшаяват. Верующие долгое время постились, а затем бросались с ветвей раскидистой смоковницы в реку и захлёбывались. Такой вид жертвоприношений был достаточно массовым явлением.

В наше время верующие отказались от таких радикальных методов, и теперь украшают дерево, олицетворяющее , цветами и другой религиозной атрибутикой.

В начале двадцатого века на законных основаниях отказались от ещё одного вида самоубийства на религиозной почве, когда паломники обвязывали себя тяжёлыми сосудами с водой и добровольно прыгали в реку с лодки.

Сложившиеся традиции, устои, легенды и мифы, а также опыт прошлых поколений заставляют миллионы индуистов и по сей день верить в чудо и святость заповедных мест. Насколько сильно распространено это явление, можно убедиться, побывав на одном из подобных празднеств. Паломники прибывают в Тривени Сангам каждый год с февраля по январь, но раз в 12 лет число верующих достигает небывалых высот. Например, в 1954 году был зафиксирован первый рекорд в шесть миллионов человек. Правда, не обошлось тогда и без трагедии – в связи с внезапной паникой, охватившей народ, было задавлено порядка восьмисот человек. С тех пор были приняты усиленные меры по обеспечению безопасности. Территорию делят на квадраты, ограждают заборами, привлекают полицию, что значительно снижает риск подобных несчастных случаев. Больше таких масштабных несчастных случаев не происходило, хотя с каждым разом число верующих всё увеличивается. Так, в 1966 году количество участников достигло семи миллионов, в 1977 – десяти миллионов, в 1989 – пятнадцати миллионов, а на сегодняшний день последняя Кумбха-мела 2001 года собрала, по меньшей мере, 30 миллионов паломников.

Съехавшиеся со всего света люди принадлежат к различным народам, культурам, говорят на разных языках, но объединены силой веры в чудодейственность . Многим стоит больших трудов добраться до пункта назначения, но никого не останавливают ни большие материальные затраты, ни колоссальные физические трудности.

Пожалуй, одними из самых интересных паломников являются так называемые садху – аскеты, отрекшиеся от земных благ и посвятившие себя достижению мокши (освобождения от ограничения материального существования). Мужчины и женщины разных возрастов непрестанно молятся, курят ритуальные трубки с гашишем. Йоги сидят на подстилках с иглами, кто-то стоит в холодной воде или сидит в позе лотоса, уставившись в одну точку. Многие намеренно измываются над собой, протыкая язык, калеча ноги и доводя себя до физического истощения строгими постами. Шествие садху нередко сравнивают с бразильским карнавалом. Музыканты, факиры, жонглёры украшают празднество своим присутствием. Разноцветные одеяния и множество цветов радуют глаз.

Среди паломников множество членов разнообразных религиозных сект и организаций – ашрам и акхар. Каждой акхаре отведено своё огороженное и охраняемое место для совместного омовения. Такие привилегии нередко становятся причиной конфликтов и даже драк между верующими.

Но всё же большая часть паломников – это путешественники из разных уголков земли. Они съезжаются для свершения обряда омовения в месте слияния великих рек. Руководят обрядом специальные люди – панды. Эта должность достаётся им по наследству. Как правило, вновь прибывшие паломники достаются тем пандам, которых встретят первыми, либо можно выбрать себе понравившегося панду и дать письменное обещание в следующий приезд снова обратятся к нему. Так, у панд формируется свой круг подопечных, на которых они заводят подробную документацию. Эти документы являются семейной ценностью панды, бережно хранятся, передаются из поколения в поколение и служат важным историческим источником.

Процедура очищения включает в себя три главных этапа: бритьё, купание и пожертвование.

На теле паломника не должно остаться ни одного волоска. Положено сбривать даже ресницы и брови.

Основным этапом Кумбха-мелы становится коллективное купание . Вода в реке зимой довольно прохладная, но на берегу и в воде толпятся тысячи людей в ожидании смыть с себя грязь грехов и пороков.

Церемония часто начинается ещё до восхода солнца. Индуисты выстраиваются в определённом порядке, предписанном акхарами, и начинают двигаться группами, постепенно вливаясь в главный людской поток. Плотными шеренгами правоверные не спеша двигаются к Тривенисангаму. Возглавляет шествие наряженный цветами и разрисованный яркими красками слон, за ним следует мужчина на коне без седла. Все выглядят абсолютно по-разному. Кто-то совершенно голый, обмазанный лишь слоем пепла, кто-то в ярких одеждах, кто-то подъезжает на дорогой машине, одетый в богатые одеяния.

В течение месяца паломники прибывают и убывают, оставляя реке свои грехи. Ни на день не прекращается движение этого своеобразного человеческого муравейника.

Завершающим этапом становятся жертвоприношения богам, которые с торжественными почестями сжигаются в священном огне.

Первое яркое впечатление от встречи с Индией – невероятные цвета. Особенно зеленый, который врывается к вам через иллюминатор еще на подлете к Индии и вызывает в сердце какую-то детскую радость. «Сочные краски» – так, пожалуй, представляют Индию даже те, кто здесь никогда не был.

Лучшее время для знакомства с Индией – март. Суровые январские холода и туманы, когда индийские плюс три кажутся жестче российских минус 30, – уже все, а 40 или 50-ти градусная жара еще не началась. Восхитительные нежно-зеленые ростки риса на полях, цветущие деревья, сумасшедшие грозы – природная романтика вам гарантирована.

Двойной праздник в полнолуние

На рубеже февраля-марта вся Индия отмечает знаменитый фестиваль красок Холи и Гаура Пурниму, день рождения «золотой аватары» Кришны, великого святого и реформатора вайшнавизма Шри Чайтаньи Махапрабху. 500 лет назад он пришел, чтобы дать людям мантру Харе Кришна, и предсказал, что ее будут петь в каждом городе и деревне. Это удивительное пророчество, в которое когда-то не верили даже сами индусы, сбывается на наших глазах: последователи движения Харе Кришна появились уже и в джунглях Амазонии.

На целый месяц небольшой городок Маяпур (Западная Бенгалия) превращается в центр притяжения людей со всего мира. 10 000 паломников (при том, что в самом Маяпуре всего 11 000 жителей!) приезжает сюда, чтобы обойти местные святыни, получить духовное благо и испытать подлинное счастье – счастье от бескорыстного служения.

Холи – фестиваль красок. Безбашенные индусы обсыпают и обливают прохожих яркими красками. Даже не пытайтесь их отстирать – бесполезно. Зная это, многие туристы и паломники не рискуют выходить на индийские улицы в дни Холи. Не повторяйте их ошибки – лучше прикупите какую-нибудь копеечную одежду, наберите красок и смело бросайтесь в бой!

С духовной точки зрения в Гаура Пурниму милость Шри Чайтаньи Махапрабху просто разлита в воздухе и ее реально можно почувствовать. Поэтому тысячи людей стремятся посетить храмы в месте Его рождения, выразить почтение святому месту и оставить какое-то пожертвование: святым людям, на строительство храмов или для заботы о коровах.

Духовный статус Маяпура, Храм ведического планетария и правнук Генри Форда

Маяпур – город непростой. Как и Вриндаван, место, где провел свое детство Кришна, Маяпур называют «дхамой». Дхама – это больше, чем святое место. Это посольство духовного мира на Земле. И так же как, например, в посольстве России в США действуют российские законы, в дхаме действуют духовные принципы, главные из которых – смирение, любовь и бескорыстное служение.

Именно в Маяпуре сейчас строят храм Ведического планетария, который станет одним из крупнейших храмов мира. В нем разместится наглядная модель Вселенной, описанная в ведических текстах. Храм еще не готов, но многие туристы уже приезжают в Маяпур для того, чтобы взглянуть на него. Храм строится на пожертвования миллионов людей со всего мира, очень много денег вложил в него и Альфред Форд, правнук основателя автомобильного концерна Ford Генри Форда и ученик А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.

От Шри Чайтаньи – к Кришне

После Гаура Пурнимы многие паломники отправляются во Вриндаван, «город 5000 храмов». Здесь они обходят святые места, связанные с подвигами и играми маленького Кришны, совершают омовение в Ямуне. Одна из самых известных паломнических программ – обход холма Говардхан (Говардхана-парикрама). Кришна семь дней держал огромный холм мизинцем левой руки, спасая односельчан и коров от страшного ливня, который наслал на Вриндаван разгневанный правитель вселенной, Индра.

Даже небольшое служение Кришне здесь приносит огромное духовное благо. Но важно делать все с чистым сердцем, не допуская никакой критики, особенно, в отношении местных жителей – даже если это обезьяны или собаки. Если же в сердце закрались уныние, зависть или гнев, мудрецы советуют купить сладостей и фруктов и угостить коров. И правда, через пять минут такой очистительной практики вы забудете обо всем плохом, что творилось в уме и сердце. Секрет в том, что коровы – чистые существа, которые исцеляют наш пропитанный беспокойством ум.

Какие сюрпризы готовит нам Индия

Индия – особенное место. Здесь наши молитвы и желания становятся громче и легко могут быть услышаны Господом. Поэтому важно понимать, чего мы хотим и откуда исходят желания – из сердца или из эго, которое просто хочет побольше наслаждений, собственности и успеха. Эгоистичные желания могут принять уродливую форму и исполниться в очень странном виде.

Помните также, что Индия всех проверяет на прочность и обязательно узнает истинную цену нашему смирению, способности меняться, искренности. Готовьтесь к разнообразным шуткам судьбы: банкротству авиакомпании, опозданию самолета/поезда на несколько часов, неполадкам самолета в воздухе, краже или потери денег/документов, исчезновению такси перед отъездом в аэропорт... Я перечислила лишь самую малость из того, что происходило со мной или моими друзьями. Часты также бытовые неурядицы, неприятие индийского менталитета, местной пищи и микрофлоры.

Индия с любопытством посмотрит, какие качества вы проявите, реагируя на внештатные ситуации, и к кому обратитесь за помощью. А потом накидает еще больше жестких уроков или бесценных подарков. А подарки у госпожи Индии знатные: может и смысл жизни открыть, и судьбу поменять так, что вы станете самым счастливым человеком во вселенной.

Подводя итог почти месячному пребыванию в Индии, скажу, что «испытание Харе Кришна» оказалось удачным. Я заново открыла для себя древнейшую традицию и потрясающую духовную практику, которая хоть и пришла к нам из Индии, но на самом деле подходит для любой культуры, страны и жизненных обстоятельств.

В этом отношении индусы настолько отличаются от своих христианских современников, что последние вряд ли смогут поверить тому, какое огромное количество паломников ежегодно колесит по стране во исполнение своего религиозного долга и на какие жертвы и затраты им приходится идти ради этого. Однако социальный аспект проблемы выходит за рамки данной статьи. Моя задача - выявить, насколько благотворное воздействие в действительности оказывает индийское паломничество на процесс духовного обучения людей и каково вообще предназначение этого института. Различных мест паломничества так много и их эзотерическое значение настолько глубоко, что автор даже не пытается претендовать на исчерпывающее рассмотрение проблемы; но в то же время надеется, что предложенное в нижеследующих строках направление исследования привлечет внимание компетентных ученых и мистиков, которые смогут продемонстрировать всем непредвзято мыслящим людям благотворное воздействие паломничества и помогут нынешним индусам осознать великую мудрость их предков.

Прежде всего следует отметить, что священные города Индии являются хорошо организованными и эффективными духовными центрами, распространяющими вокруг себя облагораживающее влияние, которое вовсе не становится слабее от того, что его не замечает простой обыватель. Места паломничества представляют собой настоящие духовные семинарии, которые, хотя и недоступны для праздных зевак и приземленных эгоистов, ищущих только персональной святости и личного спасения, всегда открыты для искренних и преданных искателей истины. Мы можем смело заявить, будучи в полной уверенности, что всякий истинный мистик поддержит это утверждение, что каждый крупный центр паломничества в Индии имеет полное право гордиться присутствием (в большинстве случаев - постоянным) какого-нибудь адепта или посвященного высокого ранга, всегда готового указать путь к высшей жизни, на который он уже вступил. Многим известно, что в этих священных городах люди нередко приобретали духовное зрение, благодаря возвышающему влиянию некоторых великих садху (безгрешных людей). Но в силу хорошо понятных причин благочестивая рука не должна пытаться отодвинуть завесу тайны, скрывающую от мира святых людей и их дела. Члены тайного братства готовы общаться только с теми, чья карма это позволяет. Шанкарачарья говорит:

Дурлабхам трайам-эвайтат девануграхахетукам
мумукшатвам манушйатвам махапурушасамшрайах

"Эти три - труднодостижимы, поскольку являются даром богов* (т.е. доброй кармы предыдущих рождений): человечность, стремление к освобождению и общение с великими, духовномыслящими людьми".

__________
* Эта интерпретация термина "боги" признается всеми мистиками.

Святые города были построены (или, во всяком случае, доведены до логического завершения) в сравнительно поздний период браминской истории. Когда духовность человечества начала ослабевать, вытесняемая прогрессирующей материальностью, стимулируемой стремлением к эгоистичным удовольствиям, адепты окружили себя плотной атмосферой таинственности, а священный санскрит начал постепенно забываться. В качестве компенсации этого великого циклического зла, святые люди оставили непосвященным жителям земли символическую архитектуру великих храмов, которая служит настоящим указателем для тех, кто пытается проникнуть в тайны мистицизма. Лишь очень немногие знают, что, стоя на понтонном мосту через Ганг, выше Бенареса, паломник оказывается лицом к лицу с наиболее возвышенной и торжественной тайной, значение которой в полной мере известно одним только высшим Посвященным. Эта тайна заключена в самом облике святого города, два санскритских названия которого - Каши и Варанаси - таят в себе целый кладезь истин, ожидающих вдумчивого исследователя. Мы не станем сейчас пытаться осмыслить эту тайну, достаточно будет указать читателю поле для будущих исследований, которые вознаградят каждого по мере его трудолюбия и духовной проницательности. Что такое Каши?

Ответ на этот вопрос содержится в известном трактате знаменитого мистика Сатья-Джнянананды Тиртхаяти. Он сообщает, что Каши - это верховная власть великого Бога Шивы, являющего собою абсолютное блаженство, сознание и бытие.* В данном случае Шива (или мир**) олицетворяет четвертое, или непроявленное, состояние Вселенной. Это Чидакаша, а его другое имя - вйома (или пространство), кружок или точка, изображаемая вверху мистического санскритского символа Ом (). Мистики хорошо знают, как эта точка, расположенная над полумесяцем, соотносится с силой, сосредоточенной в человеческом теле меж бровей. Именем Каши зовут богиню, олицетворяющую сознание и блаженство; это то же, что и Шакти (или сила), которой адресованы "Ананда-Лахари" - священные стихи Шанкарачарьи. Великий учитель говорит, что, если Шива не соединен с Шакти, он не может создать даже видимость благоденствия. Шакти почитают Хари, Хара и Вириньчи. Повернув только на один оборот ключ к сокрытой в этом утверждении символике, мы увидим, что Хари, или Вишну, - это состояние сна Вселенной, первый дифференцированный аспект тьмы, разрушитель, или Хара-"устранитель". Хотя Хара считается приблизительным синонимом Шивы, в данном случае это имя явно указывает на тот факт, что трансцендентальное состояние Вселенной, символизируемое Шивой, превосходит состояние разрушителя так же, как состояние турия превосходит сушупти. Шива - это паранирвана, тогда как Хара - нирвана. Вполне понятно, почему в представлении широкой публики между нирваной и паранирваной нет никакой ощутимой разницы. Хари, как мы уже сказали, - это первое дифференцированное состояние, которое человеческое эго может осознать. Таким образом, он - сын, представленный в Зодиаке знаком Льва (см. бесценную статью Т. Субба Роу "Двенадцать знаков Зодиака" в "Theosophist", vol. III). Вириньчи, или Брахма-творец, - это совокупность всей воспринимаемой Вселенной; тогда как Шакти стоит над всеми тремя и является супругой Шивы. Этим объясняется, почему Каши называют еще Трипурарайдхави [Трипурарайвати?], царской резиденцией разрушителя трех городов, недифференцированным синтезом трех упомянутых выше состояний. Применительно к человеческому эго три города - это три тела: грубое, тонкое и причинное, выше которых стоит дух. Из вышесказанного становится ясным, что Каши - это вечная Чинматра: м-р Субба Роу подробно объяснил данный факт в статье "Личный и безличный бог". ("Theosophist", vol. IV.) Из этого также следует, что в одном из своих аспектов Каши - это праджня, благодаря которой становится понятным знаменитое изречение: "Ты - это Оно". Каждому ведантисту известно, что эта праджня - мать мукти, или освобождения. Тиртхаяти говорит: "Я приветствую эту Каши. благодаря милости которой я - Шива": а я знаю, что Шива - это дух всего сущего. Каши - это Праджня, Буддхи, Шакти или Майя - различные имена божественной силы, главенствующей повсюду во Вселенной; по сути дела, это аспект Единой Души. Тот же самый мистик продолжает далее: "Эта Каши есть сила Шивы, всевышнее сознание, не отделенное от него. Знайте, что Каши есть то же самое, что и Шива, - высшее блаженство... Каши есть то, через чье посредство (или в чем) проявляется всевышняя реальность духа. Ее также воспевают как Чинматру; и я приветствую ее, верховное Знание. Тот же автор называет Каши еще и тьмою (Шьяма)". И эта Тьма есть недифференцированная материя Космоса, за пределами которой пребывает солнцецветный лух. В Псалмах этот Асат, или Пракрити, в высшей степени поэтично именуется "тьмою вокруг его шатра".

__________
* Слово Сат лишь очень приблизительно можно перевести как "бытие", поскольку более точного соответствия в английском языке нет. Возможно, более адекватным было бы слово "бытийность", если английский язык позволит такой вариант перевода.

** В значении "отсутствия войны" - прим. пер.

Кришна, высший дух, черен в своем человеческом обличье. И ни один человеческий взгляд не в силах проникнуть сквозь эту божественную тьму. В одной вайшнавской книге сказано, что однажды Кришна преобразился, став Шьямой в образе Кали (тьмой в ее женском аспекте) и тем самым указав на истину, раскрывающуюся перед духовным взором интуиции. Бессознательно ведомая высшим светом, христианская церковь также верит в то, что Иисус Христос был "черен, но красив", хотя в Песне Соломона, где встречается эта фраза, нет никакого упоминания о Христе.

Рассмотрим теперь Каши в аспекте Буддхи. Следует помнить, что Буддхи - это первая дифференциация Пракрити. Согласно Капиле, Буддхи есть окончание (адхьявасайя) эгоизма в природе Пракрити. Буддхи имеет три состояния, или аспекта. В своем исходном, чистом состоянии она идентична Пракрити, в которой три самостоятельных качества - праведность (саттва), инспирируемая страстями деятельность (раджас) и заблуждение (тамас) - взаимно уравновешивают друг друга и потому становятся как бы несуществующими. Это Буддхи - мать спасения; собственно говоря, она и есть спасение. Когда под влиянием раджаса начинает доминировать саттва, создаются четыре вещи: добродеяние (дхарма), бесстрастность (вайрагья), духовные способности (айшварья) и, наконец, спасение, когда, благодаря изобилию праведности, Буддхи возвращается в свое изначально чистое состояние. Когда же в силу иных влияний начинает доминировать тамас, создаются четыре противоположности этим вещам. Тамас, благодаря своей обволакивающей способности (аварана шакти), превращает единую вселенскую реальность в дифференцированную материальную вселенную; и тогда раджас, благодаря своей способности к расширению (викшепа шакти), создает страсти, являющиеся причиной рабства.

Эти три состояния Буддхи Тиртхаяти называет аспектами Каши: нирвишеша (недифференцированный), шуддха (чистый, когда доминирует качество саттвика) и джада (когда доминирует тамас). Тот, кто находится под влиянием тамаса, считает реальностью географическую Каши:

Дэшарупа джада каши

Шуддха-Каши есть абстрактное сознание, все еще ограниченное формами:

Нутирупа ту я каши шуддха са чинмайи сати

Пребывающий под влиянием качества саттва творит добро, но все еще приписывает добро и зло окружающей его природе.

А в состоянии Нирвишеша Каши является самосущей в своей славе, верховным богом Шивы и всех освобожденных душ:

Пурнарупа свамахатмьям сваямэва вичарает
нивишеша ту муктанам шивасья ча пара гатих

Теперь нам становится понятным, почему принято считать, что проживание в Каши снимает все грехи, совершенные за его пределами, но грех, совершенный в храме Господа, в самом Каши, лишает человека благодати, поскольку речь идет уже о духовном зле, о грехе против Святого Духа, за который нет прощения. Тот несчастный, который, зная истину, все-таки следует путем левой руки, обречен на невыразимые муки в авичи-нирване.

Тиртхаяти говорит: "Поистине, ужасны страдания того, кто совершает грех в Каши. Увы! Состояние рудра-пишачи, в котором оказывается грешник, еще невыносимее, чем страдания всех адских миров".

С обретением истинного знания, все грехи испепеляются огнем, зажженным в горниле сердца (чидагникундум), но для души, которая делает все, чтобы умертвить свой собственный дух, практикуя черную магию, нет надежды.

Чтобы не затягивать свой рассказ, я, пожалуй, просто порекомендую читателю обратиться к "Скандха-пуране", где он сможет найти дополнительную информацию по этой теме; и в заключение добавлю, что оккультист-практик сможет почерпнуть для себя немало полезного в том самом трактате Тиртхаяти, на который я так часто ссылался.

Я хотел бы добавить несколько собственных комментариев к напечатанному выше очерку. Не будет преувеличением сказать, что тайны древней, архаической науки, которые бесполезно искать в мистических книгах Востока, зачастую символически зашифрованы в наиболее популярных местах паломничества в Индии. Мистические идеи, связываемые с местоположением Бенареса (Каши), его историей и его бесчисленными богами и богинями, содержат куда более явные указания на сущность мистерий последнего посвящения, чем целый воз книг по философии йоги. Возьмите, опять же, Чидамбарам и внимательно изучите план его знаменитого храма, построенного Патанджали, в свете каббалистических, халдейских, египетских и индуистских учений, объясняющих великую загадку Логоса. При этом у вас будет гораздо больше шансов проникнуть в суть этой загадки, чем в процессе изучения завуалированных высказываний древних посвященных по поводу священного голоса великой бездны и непроницаемой завесы Изиды. Масоны давно, но тщетно ищут утерянную золотую дельту Еноха, но любой искренний искатель истины, усвоивший правила интерпретации подлинного значения подобного рода сооружений, без труда обнаружит эту самую дельту в Чидамбараме. Точно так же различные оккультные идеи могут быть обнаружены и расшифрованы в Шришайламе, Рамешвараме, Джаганнатхе, Аллахабаде и в других местах, вполне заслуженно признаваемых священными (в силу ассоциирующихся с ними идей) последователями индуистской религии. Потребовалось бы несколько томов для того, чтобы обстоятельно описать священную символику этих мест и объяснить ее мистическое значение, а также истолковать надлежащим образом связанные с нею "Стхала-пураны". Поскольку в древние времена никому из авторов не дозволялось прямо и открыто говорить о тайнах оккультной науки на публике, а книги и библиотеки могут быть уничтожены временем или стать жертвою вандализма варваров-захватчиков, то было признано целесообразным увековечить самые важные из них - ради блага последующих поколений - в символах и знаках, воплотив оные в мощных и нетленных сооружениях из камня и гранита, благо создателям этих сооружений упомянутые тайны были, конечно же, хорошо известны. Та же самая необходимость, что вызвала когда-то к жизни великие пирамиды и Сфинкса, побудила древних учителей индусской религиозной мысли построить эти храмы, дабы выразить в камне и металле тайный смысл собственных учений. Нескольких пояснений и подсказок будет вполне достаточно для того, чтобы подтвердить истинность вышесказанного и выявить правильный способ истолкования этих зашифрованных символов.

Индусы любят повторять один санскритский стих, в котором говорится, что посещение семи мест паломничества обеспечивает благочестивому мокшу. Эти семь мест паломничества известны. Это: 1) Айодхья, 2) Матхура, 3) Майя, 4) Каши (Бенарес), 5) Каньчи (Кондживерам), 6) Авантика (Удджайн) и 7) Дварака. Эти места олицетворяют семь центров оккультной энергии человеческого тела, известные как 1) Сахасрара, 2) Аджна, 3) Вишуддхи, 4) Анахата, 5) Свадхистхана, 6) Манипурака и 7) Муладхара - соответственно. Символика семи упомянутых мест паломничества станет более понятной, если рассматривать ее в свете йогических учений об этих центрах силы.

У индусов существует поверье, что смерть в Бенаресе полностью освобождает человека от необходимости дальнейших перерождений. Это убеждение настолько укоренилось в умах простых людей, что побуждает многих из них стремиться в Бенарес, чтобы остаток своих дней прожить в этом городе. Все это, конечно же, не более чем глупое суеверие. Но за ним скрывается великая духовная истина . И для того чтобы понять ее, необходимо прежде всего выяснить, что в действительности подразумевалось под "смертью в Бенаресе".

Порядок перечисления семи упомянутых мест паломничества указывает на то, что Бенарес соответствует сердцу в человеческом теле, в центре которого йоги помещают анахата-чакру; и справедливость этого заключения как нельзя лучше подтверждается описанием Каши в санкальпе (декламации, предваряющей омовение или любую молитву). В нем сказано, что Бенарес расположен между Аси и Варуной; что он находится в Анандаване; что он помещен на Махашмасане (или на великом кладбище, или погребальной площадке); что он стоит перед Гаури; что его поддерживают три острия трезубца Шивы; что он - посреди брахманалы (узкого канала Брахмы) и направляется на север; и что он также находится в конце Мани (Маникарника - то же, что и Пранавакарника). По этим метафорическим указаниям можно судить, насколько точно они соответствуют йогической анахата-чакре. Эта чакра расположена в человеческом теле между двумя нади - идой и пингалой, символами которых служат две маленьких речки - Аси и Варуна, упомянутые в приведенном выше описании. Человек достигает экстатического состояния, когда его сознание сосредоточивается в зародыше праджни, помещаемом в этой же самой чакре, поэтому Бенарес назван Анандаваной, что буквально означает - "сад наслаждения". Когда сознание сконцентрировано в зародыше праджни, объективное сознание физического и астрального тел полностью исчезает; и, следовательно, состояние, в котором человек пребывает перед пробуждением духовного сознания возрожденного духа (Христос после воскресения), можно сравнить с состоянием глубокого сна, или сушупти (смерть воплощенного Христа; смерть человеческой личности). Это время великого умиротворения и покоя после бури. Вот почему Каши, или анахата-чакра, где достигается это состояние, можно назвать великим кладбищем, или местом погребения; так как все в нем - и эго и не-эго - представляется мертвым и на какое-то время погребенным. Гаури - это София гностиков и Изида египтян. Когда достигается это состояние (праджня), Дух оказывается перед божественным светом и мудростью, готовый лицезреть таинственную Богиню без покрывала, поскольку его духовные глаза уже раскрылись по ту сторону Космоса.

Потому-то Бенарес назван Гауримукхой. Это состояние подразумевает также исчезновение трех состояний сознания, через которые проходит воплощенный дух, а именно - обычного, ясновидящего и состояния дэвачана. Эти три состояния дифференцированной праджни называют тремя остриями трезубца Шивы. Опять же, анахата-чакра - это сушумна-нади, мистический узкий канал, проходящий вдоль спинного хребта к темени, по которому передается жизненное электричество. Вот почему Бенарес называют еще брахманалой; ибо брахманала - это другое название сушумна-нади. И еще вышеупомянутое состояние связывают с точкой, расположенной над пранавой (о чем говорит и наш корреспондент); и поэтому Бенарес назван Маникарникой.

Таким образом, Бенарес является внешним символическим изображением анахата-чакры йогов. И смерть в Бенаресе, следовательно, означает концентрацию праджни в изначальном зародыше сознания, составляющем истинную индивидуальность человека. Следует также отметить, что сахасрара является положительным полюсом тела, а муладхара - отрицательным. А мистическое соединение в сердце других энергий рождает в анахата-чакре священный и неодолимый (анахата) голос. Человек начинает слышать этот голос, когда бурная деятельность осознанного существования прекращается с наступлением смерти сушупти и из праха человеческой личности восстает возрожденный человек, которого оживляет и наполняет энергией эта "песнь жизни". Потому-то и говорят, что, когда человек умирает в Бенаресе, рудра (форма проявления Тота, Посвятителя) открывает ему тайну Логоса и дарует ему мокшу. Понятно теперь, что и из простонародного верования ученик может почерпнуть немало полезных сведений из области оккультной науки. И точно так же предания, связываемые с другими важнейшими местами паломничества, содержат в себе зашифрованные знания, которые необходимо всего лишь правильно истолковать.

Мы летим навстречу солнцу, на восток, к свету…

В этом году нас шестнадцать… Все мы разные, у каждого своя судьба, свои вопросы, свои проблемы, каждый идет по жизни своим путем. Но какая-то таинственная сила собрала нас вместе, окутала теплом и заботой, вручила в руки Гудину Виктору Петровичу и отправила в Индию в ашрам Саи Бабы. Виктор Петрович руководитель нашего оздоровительного центра «Victory» в Симферополе. Он для нас учитель, которому мы доверяем и который взял на себя ответственность помочь нам сделать первые шаги на пути познания себя, своей сути, целей и предназначения.

Индия это удивительная страна, для многих она является отправной точкой духовного поиска, началом пути к Высшему. Индия очень неоднозначна и тем кто приезжает сюда первый раз, чтобы «не заблудиться» в лабиринтах внутреннего и внешнего мира, желательно иметь проводника, того кто сможет показать Индию через призму своего опыта и знаний. Кто поможет за внешней обыденностью происходящих событий увидеть сакральное, мистическое, беспредельное. И не только увидеть, но и впитать в себя, превратить в духовный опыт, и в итоге, измениться, трансформироваться.

Самолет приземляется на Юге Индии в Бангалоге ночью… И вот уже такси везет нас в ашрам Саи Бабы… Дорога плавно и постепенно погружается в новое пространство наших исканий, сомнений и надежд. За окном машины мелькает экзотическая природа, пальмы, плантации риса, виноградники, необыкновенно красивые цветущие деревья красного, желтого и даже голубого цвета. То, что можно назвать горами выглядит очень интересно и похоже на разбросанные кем-то огромные камни. Все отличается от привычного пейзажа нашей родины, здесь другие дома, машины, храмы, люди, даже движение на дороге левостороннее. Нахлынувшие чувства переполняют сердце:

«Дорогая моя Индии, здравствуй! Как я соскучилась по тебе! Именно сейчас, прикасаясь к твоей земле, я понимаю насколько мы стали с тобою родными. У меня есть родина, которая дала рождение моему телу, а ты родила меня для духовного пути, именно здесь я сделала первые шаги навстречу к Истине и к самой себе, здесь я встретила своих Учителей, получила новое духовное имя, а вместе с ним и новую, удивительную жизнь.
Я стараюсь хранить свет и чистоту, которыми ты одариваешь. Ты учишь меня быть открытой к истоку и смело идти к цели. Ты учишь, что цель и исток – это одно. Что весь внешний мир это четкое отображение моего внутреннего мира. Моя внутренняя вселенная оказывается не менее таинственной, чем вселенная во вне. Она тоже пропитана энергиями Солнца, Луны и всех известных планет, в ней тоже существуют различные времена и периоды. Благодаря Тебе моя вселенная развивается и расцветает в волшебной гармонии вместе со мной. Но не всегда я могу достойно управлять существующими во мне силами. Иногда я не понимаю, что является источником внутренних сотрясений и катаклизмов…
О, Индия, я нуждаюсь в твоей поддержке, в силе и чистоте, которые возрождают мою веру и даруют энергию счастья и радости. И опять я здесь, чтобы прикоснуться к аромату твоих цветов и благовоний, к звукам ведических гимнов и мантр, к чистоте сердец верующих и искателей Истины».

Очень символично, по дороге к ашраму все окружающее пространство заполняется солнечным светом, мы видим восход солнца, оно первым приветствует нас на Святой Земле. Мы плавно и мягко вливаемся в бесконечный поток паломников, которые тысячами каждый день прибывают в ашрам.

Утром мы в ашраме, Селимся в светлых, чистых, просторных комнатах. На шестнадцать человек восемь комнат в одном корпусе – это очень удобно для нашего общения и быта. Завтрак радует фруктовым салатом и молочной кашей… Все вместе идем покупать удобную и простую одежду — пенджаби, чтобы даже внешним видом проявить свое уважение к местным традициям и культуре.

И вот долгожданный даршан…
После 24 апреля 2011 года, когда Саи Баба оставил свое тело, Его можно лицезреть только на многочисленный портретах размещенных в мандире (храме) и Он уже не выезжает к своим преданным во время даршана, а его тело скрыто под, всегда украшенной живыми цветами, мраморной плитой.

Даршан обозначает лицезрение гуру, святого или Бога. После ухода Саи Бабы, люди продолжают приходить в мандир так же как и раньше два раза в день, утром и вечером. Но сейчас для даршана им приходиться использовать все свои тонкие чувства. Только открытое сердце и чистые помыслы помогают нам войти в контакт с божественным…

Первый даршан – это сокровенное и глубокое переживание, по-видимому, у каждого оно происходит по-разному, в зависимости от внутреннего состояния ума, сердца и сознания. Кто-то плачет, кто-то радуется, кто-то благодарить, кто-то просит… Огромная волна воспоминаний опять охватывает всею мою суть…

Вспоминаю как первый раз, глядя на Саи Бабу, я почувствовала то, что называют безусловной любовью. Саи Баба просто стоял в центре мандира, возле своего кресла, медленно поворачивался, как будто осматривал заполненный до отказа людьми зал Кулвант Холла… Легкое движение руки – ничего особенного, но, по-видимому, мое сердце смогло открыться в этот момент и я почувствовала, огромный, мощный поток любви, заполняющий каждую клеточку моего тела…

- Он меня любит! Бог любит меня! Любит просто, потому что я есть!

Он принимает меня со всеми моими недостатками, капризами и желаниями, как бы давая понять, что знает мою чистую душу, а все что связано с моим эгоизмом это мое заблуждение, неведение и при желании, Он поддержит, поможет, поведет к свету. Счастье переполняло меня. В этот момент я поверила, в любовь Бога, в заботу Творца обо мне… И сейчас я знаю, что все, что происходит в моей жизни, происходит под Его внимательной опекой.

Первый раз к Саи Бабе я приехала в 2007 году. С момента как я решила отправиться в столь неожиданное и интересное для меня путешествие и, пожалуй, по сей день, жизнь моя наполнилась волшебством и чудесами, которые я раньше не встречала, или не замечала.

Уже во время сборов для первой поездки к Саи Бабе я почувствовала присутствие рядом со мной силы, которая во всем, что касается поездки в Индию, помогала мне. Первым был Виктор Петрович Гудин, который рассказал о чуде Саи Быба и о ценности посещения Его ашрама. Вскоре сформировалась группа таких же, как и я искателей. Все ехали в ашрам Саи первый раз. Виза, билеты на самолет, все организовалось очень легко. Даже денежный вопрос решился сам собой: ровно 3500 гривен я собрала для оплаты обучения своей дочери в институте, но неожиданно близкий родственник предложил взять на себя расходы, связанные с ее образованием. И что интересно стоимость билета Киев – Дели оказалась точно такой же – 3500 гривен.

Группа, с которой я ехала, была из Харькова, в ней не было ни одного знакомого мне человека, о деталях встрече в Борисполе мы не договаривались, мобильными телефонами не обменивались (пользовались стационарными), просто знали, что едем вместе. Уже приехав в Киев, я все думала, как же я узнаю своих новых знакомых, наверное, придется искать их во время регистрации на самолет. И вот подхожу к очереди на регистрацию, только начинаю присматриваться к окружающим, как сразу же появляется группа из шести человек, сначала спрашивают, кто крайний в очереди, отвечаю что я, потом спрашивают, может это я с ними в ашрам Саи Бабы еду. Получается, что ни кто ни кого не искал, они просто подошли ко мне и мы встретились — чудеса тихо и незаметно начали входить в мою жизнь.

Еще дома услышала избитую фразу: «кто не видел Тадж Махал, тот не был в Индии». Но Тадж Махал, не входил в наши планы, а маршрут до пункта назначения на Юг Индии в город Путтапарти был проработан, еще дома. Но купить семь железнодорожных билетов Дели – Путтапарти мы смогли только на поезд, отправляющийся через три дня.
Это были первые три дня знакомства с совершенно новой для нас культурой, с другими людьми и в непривычной обстановке. Иногда при помощи метро мы попадали в такие районы Дели, где на нас смотрели с неподдельным интересом, по-видимому, люди европейского типа не часто ходят по не центральным районам города. Но и наше любопытство было не меньшим.

Удивляло почти все:
…На берегу реки расположился гончар – это как три в одном. Здесь его рабочее место, рядом натянут скромный навес – это его дом, а рядом с навесом выставлены разнообразные изделия из глины – это его магазин без крыши. А вот «кафе» под открытым небом: улыбающийся обладатель чайника с водой и какого-то подогревающего устройства (по-видимому, керосинка), расположившись на старенькой подстилке, продает чай и кофе. По такому же принципу есть уличные столовые, как правило, они переездные, то есть на колесах устроена печка с кастрюлями и раздаточный стол. В качестве посуды часто используются банановые листья или металлические блюда, а если что-то надо помыть, то тут же на земле сидит мужчина – посудомой с тазиком заполненным водой и посудой. Вело мастерская здесь без стен и крыши, есть только мастер и лежащие на земле запчасти и инструменты. Прямо на улице можно встретить велорикшу, который устав от тяжелого физического труда, в неимоверной позе, чуть ли не вверх ногами, заснул на своем средстве передвижения. Парикмахерская в таком районе города выглядит совсем просто: к большому дереву прибито зеркало, перед зеркалом стул для клиента, остальное зависит от мастерства самого цирюльника…

Простота быта распространяется и на простоту общения. Местные жители всегда с неподдельным энтузиазмом откликаются на просьбу о помощи, по своей открытости и любопытству, они во многом похожи на детей.

Из достопримечательностей Дели, мне запомнилась мистическая железная колонна высотой семь метров и весом в шесть с половиной тонн. Эта колонна находится на территории самого высокого в мире (72.6 метра) кирпичного минарета Кутуб-Минара, который является комплексом исторических памятников разных эпох. Говорят, что колонна изготовлена из чистого, беспримесного железа. О ее происхождении можно услышать самые разные легенды и гипотезы. За 1600 лет своего существования железная колонна, практически не подверглась ни какой коррозии и для многих индусов является проявлением божественности на Земле.

Первый храм, который я посетила в Дели, был храм Лакшми-Нараяны. Построенный из белого и розового мрамора, с башнями и арками, богато украшенными каменной резьбой, храм величественно сверкает на солнце яркими красками и позолотой. Он удивителен тем, что является местом поклонения приверженцев любого направления индуистской религии. Главное святилище посвящено Богине счастья и изобилия Лакшми. Меньшие по размеру святилища, посвящены другим богам. Подхожу к каждому из них и с интересом присматриваюсь: это Бог Шива, это Бог Вищну, это Будда, а вот Хануман и Ганеша, а это богиня-защитница Дурга, а это Господь Кришна…

…А это что?.. Внутренний шок… Это — зеркало. А в зеркале – я.
- Разве бывают в храмах зеркала.
- Это, чтобы ты не забывала, что ты тоже Бог.
- Я не Бог. Я хочу его найти.
- Тогда ищи не только снаружи, но и внутри…
Зеркало как будто подсказывало путь, по которому поведут меня потом мои учителя…

Моя тайная мечта увидеть Тадж-Махал осуществилась на третий день моего пребывания в Индии. Последнее пристанище для своей возлюбленной жены Мумтаз-Махал, построенное потомком Тамерлана падишахом Шах-Джаханом, Тадж Махал поражает своей красотой и грандиозностью масштаба. Более 20 лет 22 тысяч самых лучших мастеров и ремесленников трудились над созданием этого чуда Света. Тадж Махал построен из полированного полупрозрачного мрамора самого высшего качества, если поднести фонарик к мраморной стене, она светится на глубину 7-9 сантиметров. Солнечные нити вплетаясь в мраморные стены создают удивительное свечение, превращая Тадж Махал в симфонию любви исполненную в камне. Благодаря прозрачности мрамора, при ярком дневном свете Тадж выглядит белым, на заре — розовым, а в лунную ночь — серебристым.

По внешней стене главного здания «написаны» 99 имен Бога. Надписи сделаны следующим образом: в светлой мраморной стене прочищены углубления в форме имен Бога и в эти углубление вставлен мрамор темного цвета. Буквы, знаки и символы сделаны без стыков, то есть, вырезаны из цельных камней. Внутри, сама гробница и все стены инкрустированы самоцветами. Выглядит это как роспись, но принцип исполнения остается тот же, разноцветные драгоценные и полудрагоценные камни путем точной подгонки «вложены» в мрамор. Вокруг гробницы, из цельных мраморных плит построен, потрясающи красивый, кажущийся воздушным, «ажурный» забор.

Мастерство выполненных работ восхищает и удивляет, но внутри появляется странное чувство, которое совсем не похоже на восторг от великого шедевра. Через некоторое время чувство по-видимому усиливается… Драгоценные и полудрагоценные камни, которыми обильно «расписан» и украшен весь Тадж Махал, соединяются с моим тонким телом и рассказывают мне настоящую историю. И я понимаю что красота, богатство и поэзия камня смешались здесь с тяжелым трудом, потом и судьбами тех двадцати двух тысяч душ, которые жили здесь почти 400 лет назад, работали и творили…

Говорят, что к Саи Бабе приезжают только те, кого Он сам «приглашает» к себе. А пригласив, Он опекает нас как своих детей, иногда балует, выполняя наши желания и в то же время учит…

Для меня это был первый урок от Саи Бабы. Я очень хотела увидеть Тадж Махал, а увидев, удивилась далеко не однозначному впечатлению, которое произвело на меня это великое чудо Света под названием Тадж-Махал… Саи Баба как будто подсказывал, что внешний мир не может бесконечно радовать и удивлять своими изысканиями, и только путь в глубины своей внутренней сути открывает новые краски, чувства и чудеса жизни…

После моего первого визита в Индию прошло уже семь лет. Моя жизнь полностью изменилась, поменялся не только мир вокруг меня — друзья, общения, работа, но и мир внутри – поступки, слова, эмоции и даже мысли. И в этом нет ни какой моей заслуги, все в моей жизни произошло и происходит по милости Бога, по милости Саи Бабы.

Кто такой Саи Баба? Почему он известен далеко за пределами Индии? Почему, даже после его ухода, тысячи и тысячи паломников приезжают в Его ашрам под названием Прашанти Нилаям (Обитель Высшего Мира).

Для своих преданных Сатья Саи Баба – аватар, Бог сошедший к нам в человеческом теле, в образе доступном нашему восприятию. Для других Он великий мистик, творящий чудеса и материализующий разные предметы прямо из воздуха. Для кого-то Он великий святой, к которому можно обратиться с просьбой об исцелении как телесном, так и душевном. Но для всех, без сомнения, Саи Баба – великая божественная Душа, пришедшая на Землю, чтобы помочь нам возродить в себе изначальное человеческое достоинство и открыть присущую нам истинную любовь.

Человеческая любовь имеет причины, содержит эгоизм и непостоянство, поэтому человеку трудно понять любовь Бога. Любовь, которую нам дарует Сатья Саи Баба бескорыстная, безусловная, она не имеет причины и не имеет конца. Саи говорит: «Через мою любовь я взращиваю вашу любовь. Так ваша любовь питается божественной любовью… Начните день с любовью, наполните день любовью, проведите день с любовью, завершите день с любовью… Это путь к Богу»

«Любовь, счастье, блаженство – это наше естество, наша природа. Они в нас, это наша сущность. .Снаружи только ощущение этого. Счастье и любовь – это неполучение или приобретение. Все это есть и было всегда внутри нас. Оно ждет. Ждет момента, чтобы выйти наружу. И мы в любой момент, когда захотим, можем его выпустить. А выпустив, ощутить это, пережить… Если знаем способ, как выпустить…»

Не надо думать, что ощущение счастья, которое мы испытываем, присев у лесного ручья, идет от ручья. И неповторимое наслаждение от любви, которое мы испытываем при встрече с любимым или любимой, дается нам этим человеком…
Внутри нас есть бесконечный источник блаженства, бескрайний океан. В определенные моменты, когда что-то происходит, то две-три его капли прорываются изнутри через наши тонкие органы чувств (нидрия), переходя из тонкой формы в грубую. После чего с помощью внешних органов чувств мы испытываем это ощущение блаженства, счастья, любви.
Вселенская Любовь – это любовь ко всему, что сотворено Господом. В таком состоянии человек переполнен Любовью ко всему, и нет места для ненависти или других чувств и эмоций.

Мы приезжаем в ашрам Саи Бабы в надежде получить помощь, подсказку, урок, чтобы научится Вселенской любви, смочь открыться великому чуду под названием жизнь, чтобы найти свое место в стремительно несущемся потоке времен и событий.

Начиная с решения ехать в Индию, мы как будто сообщаем Всевышнему, о нашей готовности идти к Истине. И с этого момента начинаются все чудеса…Чудеса можно сразу и не заметить, то ли из-за отсутствия веры в них, то ли из-за отсутствия практики в них, или из-за невнимательности или неосознанности, но они обязательно происходят. Те, кто едет первый раз, как правило, чудеса начинает замечать или после небольшой адаптации в Индии или даже только по возвращению домой.

Все что с нами происходит во время нашего паломничества это сценарий, подготовленный специально для каждого из нас, это хорошие и очень ценные уроки, в которых мы проявляем свою суть и которые помогают нам увидеть самих себя как бы со стороны. Говорят, что Господь настолько милостив к нам, что создает нам условия, которые для нас являются самыми наилучшими, чтобы мы могли развиваться. Самые лучшие условия не для нашего тела, не для нашего ума, а самые лучшие для нас истинных, для развития нашего Высшего Я, для нашей Души. Так и в Индии все, что случается это спектакль гениальнейшего из всех существующих в нашей Вселенной режиссеров, а мы самые главные герои. И качества героя мы определяем сами всей своей сутью. Так что все зависит от нас: осознаны мы или нет, открыты или нет, светлые или темные, все проявляется в великом действе нашего паломничества.

Места, которые мы посещаем во время паломничества это неповторимые святыни Индии. И в любом из этих мест, в любой момент может произойти чудо. Все зависит от открытости нашего сердца, от веры в Бога. Поэтому во время паломничества очень важно внутреннее состояние расслабленности и доверия Всевышнему: «все, что со мной происходит это огромное благо для меня».

Местные жители, которые выросли вместе с Саи Бабой, рассказывают, что в 1940 году, с первых дней основания ашрама, небеса над ним как будто раскрылись и поток божественной энергии спустился на Землю. С тех пор этот поток не ослабевает и не прерывается, даже после того как Саи Баба оставил свое тело.

Ощущение присутствия Саи Бабы существует в ашраме и сейчас, здесь мы вливаемся в Его божественное сознание и не зависимо от того осознаем мы это или нет, оказываемся во власти Его Божественной милость.

Ашрам Саи Бабы — это созданный Им особый светлый мир, оазис счастья в нашей суматошной жизни. Саи Баба приглашает нас к Себе и даже одаривает мирскими дарами только с одной целью, чтобы мы получили божественную милость, укрепили свою веру в божественное, обратились лицом к Богу. Здесь не надо ни чего делать, здесь нужно просто быть. Саи Баба работает с каждым, кто обращается к нему, но результат трансформации зависит во многом и от нас самих, от нашего желания меняться и наших действий навстречу этим переменам.

Не смотря на то, что мы не видим тело Саи Бабы, Он незримо присутствует в своем ашраме, а мы, как правило, увлеченные какими-то внешними мелочами, не всегда осознаем это…
Во время утрешнего и вечернего даршена, который проходит в мандире Кулвант Холла, у нас есть время поклониться и почувствовать присутствие Великого Святого. В эти самые ценные минуты нашего паломничества мы можем мысленно пообщаться с Саи Бабой и при большом желании услышать ответы на свои вопросы. Практика «услышанного ответа» достаточно проста. Высшая ступень этой практики, это когда мы задаем вопрос, находясь в состояние тишины ума, тогда, то, что появилось в этой тишине и есть ответ на наш вопрос. Если у нас с тишиной пока еще не все получается, мы задаем вопрос, а ответ приходит чуть позже: или в общении с друзьями, знакомыми, или не знакомыми людьми или в беседе, или в случайно услышанном слове. Саи Баба всегда доносит до нас свой ответ, как бы общаясь с каждым из нас через тех, кто находится в нашем окружении.

Самая интересная игра, в которую заигрываются практически все гости ашрама, многие «старожилы» называют «чисткой». Если мы приезжаем в ашрам со своими внутренними проблемами, не в состояние «шанти» - мира и покоя, то наши беспокойства, тяжелые мысли как будто бы на вулкане поднимаются наружу, для того чтобы проявиться, чтобы мы их не прятали сами от себя, чтобы признали, приняли и очистились. И именно эта самая тяжелая работа принятия и очистки происходит со всеми, кто доверился и открылся великому мистику, святому, аватару Сатья Саи Бабе. Сам Он говорит:

«Используйте каждый, даже небольшой жизненный опыт, приобретенный здесь (в ашраме), как средство обучения. Не верьте в случайности и знайте, что все, что здесь происходит, вплоть до мелочей, есть проявление Моей безграничной Любви и приготовлено специально для вас.
Обратите внимание, на какую линию вы попадаете (где сидите в мандире), на состояние вашего здоровья. На то, что вы чувствуете, и даже на то, как вы умываетесь, едите, смотрите. Особенно обратите внимание на то, как, когда и с кем вы встречаетесь. Какова ваша реакция на ситуации, которые возникают. Как и в школе, некоторые ситуации будут обучающими, другие - демонстрирующими ваши поступки. Смотрите на то, что происходит, спокойно и хладнокровно» .

Прочитать этот совет – интересно, понять его уже труднее, а следовать ему все 24 часа в сутки – это из мира фантастики. Но если не отслеживать свои внутренние противоречия и ситуацию, то можно завернуться в такое пике, что уже и сам не понимаешь, почему все складывается настолько не положительно…

Варясь в собственном соку взаимоотношений с внешним миром и с самим собой, каждый из нас как через жернова перемалывает свое эго и учится наблюдать за самим собой, извлекать уроки из своих поступков, слов и мыслей.

На территории ашрама центральное место занимает Кулван Хол с местом поклонения мандиром, который был первым храмом и первым зданием, построенным в начале основания ашрама. Ашрам Саи Бабы – это райский уголок, мини городок со своей инфраструктурой, который включает в себя множество гостиниц, три столовые, магазины, киоски с горячими напитками, мороженым и бутербродами, библиотеку, маленькие скверы с лотосами и золотыми рыбками в мини прудах, множество маленьких храмов – мест поклонения различным богам.

Все как в мини городе, но на самом деле все очень отличается от привычной жизни в социуме. Нет привычной работы, нет семейных забот, нет привычных развлечений и телевизора. Все пространство и быт организованы так, что воле не волей человек поворачивает фокус своего внимания из внешнего мира во внутренний. Здесь самые застарелые вопросы и проблемы, о которых мы думали, что победили и забыли их, вдруг поднимаются на поверхность из подсознания и требуют, чтобы мы честно признали, что сморщенная оболочка нашего эго еще не дает нам спокойно жить, выкрикивая все свои «хочу» и «дайте». При помощи Саи Бабы мы как бы выворачиваем наизнанку, все, что прятали от других и от себя. Все выходит наружу, отражаясь в нашем общении и в наших поступках.

Это очень не легкий процесс для каждого из нас, и здесь на помощь приходит тот, кто уже прошел все испытания своего эго. Виктор Петрович всегда подготавливает своих учеников к так называемой «чистке» и в самые трудные для нас минуты умеет поддержать, успокоить, подсказать ошибки и путь к действию.

В этом году мы прожили в ашраме Саи Бабы 56 дней… Почти все ребята прошли обследование в аюрведической клинике доктора Рао, и оздоровились с помощью панчакармы, масляного массажа и других процедур.

Мы вместе по утрам встречали и приветствовали Солнце, занимались энергетическими практиками, цигун, йогой. Участвовали в семинарах, организованных Виктором Петровичем. Особенно всем запомнился семинар-сеанс, в котором через Вячеслава Петровича Гудина, мы общались с «тонкими» друзьями, получали ответы на интересующие вопросы и помощь в решении наших проблем. В середине сеанса посередине комнаты образовался большой светящийся шар, в который мы выбросили все то, от чего хотели избавиться, все свои страхи, сомнения и негатив.

Были ребята, которые получили у Виктора Петровича посвящение в Рэйки. Это было очень символично и знаменательно подключиться к Рэйки в таком святом месте, где канал божественной энергии, созданный Саи Бабой, работает с момента основания ашрама.

Ашрамная жизнь предложила нам такие развлечения как посещение музея Саи Бабы, музея всех религий, музея музыки, стадиона. Все эти места наполнены любовью и преданностью тех, кто их создавал. Многих из нас привлекло дерево медитации – это большое дерево бадьян, под которым любил медитировать в молодости сам Саи Баба. Чтобы помочь своим преданным войти в состояние медитации Саи Баба закопал под деревом золотую пластину с нанесенными на нее специальными знаками и символами. Мы встречали в ашраме людей, которые рассказывали, нам о своем опыте переживания своего высшего Я, благодаря дереву медитации.

Есть в Путтапарти и кристалл медитации и дом где родился Саи Баба, и прекрасные бесплатные школы и институт, в которых главное внимание уделяется воспитанию человека, как личности, как душе пришедшей на землю служить Богу и людям.

На одном из холмов Путтапарти растет тамаринд — дерево желаний. Конечно же, мы не забыли поклониться этому дереву, провести соответствующий ритуал – пуджу и загадать свое заветное желание. В прошлом на этом дереве по чудесной воле Саи Бабы росли самые разные плоды, в разное время года, будто свидетельствовали миру о появлении настоящего дерева желаний.

Всей группой мы съездили на однодневную экскурсию по ближайшим местам индийских чудес. Побывали в мечети в селении Пенуконда и увидели чудо дерево, с которого раз в год сыпется сахар. В Храме в Лепакши под висящей колонной мы смогли протянуть тонкий шелковый платок и поучаствовать в ритуале поклонения Богу Шиве. Здесь в Лепакше при входе в храм, бросилась в глаза большая группа нищих. Сидели она рядами на ступеньках, как будто кем-то рассаженные, как в кинотеатре… И у каждого был свой фильм… Мы смотрели, как они просят у нас милость, а они смотрели, как мы идем к Богу просить милости у него. И кто из нас больший попрошайка было не понятно. Нищие на ступеньках напоминали нам, что у Бога просить не надо, Его надо воспевать, а Он свою милость нам дарит каждую минуту, каждую секунду, каждое мгновение нашей жизни.

Многим запомнилась поездка в Майсор, где в небольшом мандире, который расположен на территории детского сиротского приюта, происходит чудо материализации вибхути (священного пепла) и амриты (священной жидкости).
Здесь есть портрет Саи Бабы обросший светло-серым, нежным покровом вибхути. И только в центре полотна молодое лицо Саи Бабы открыто для обозрения. Вибхути как будто растет на портрете, время от времени падая вниз.

Амрита, священный нектар, материализуется еще более явным образом. В мандире есть два амулета - кулона с изображением Сатья Саи Бабы и с изображением Ширди Саи Бабы (предыдущее воплощение Сатья Саи Бабы). Говорят, что после того как Саи Баба освятил эти амулеты они постоянно материализуют священный нектар. Служитель мандира все время аккуратно собирает его и раздает посетителям. Он с удовольствием и внутренней гордостью демонстрирует материализацию Амриты, положив на дно чистой металлической чаши два амулета-кулона.

Обступив чашу со всех сторон, затаив дыхание, мы наблюдали чудо материализации – чаша медленно заполнялась жидкостью внешне похожей на мед. Потом каждому по очереди на ладонь положили по амулету… Запах розы (некоторым показался запах жасмина), вкус сладкий, похожий на мед – это чудо происходило на наших ладонях…

Некоторые из нас позволили себе пятидневный экскурс по восточному побережью Индии, окунулись в соленые воды Бенгальского залива; поднялись на священную гору Аруначар; возле которой раз в год собираются миллионы людей, чтобы посмотреть на самовозгорающееся пламя в центре горы Шивы. В Махабаллипураме мы прикоснулись к наскальным храмам – как же надо любить Бога, чтобы сотворить такие потрясающие храмы в монолитной горной скале.

Очень значимым событием в ашраме и во всей Индии во время нашего пребывания был один из самых больших праздников — Махашиваратри. Его название переводится, как «великая ночь Шивы». Этот праздник всегда рассчитывается ведическими астрологами. Говорят, что во время праздника, за один-два дня до новолуния, когда луна на небосводе совсем маленькая, если всю ночь читать мантры и воспевать славу Шиве, можно словить момент, когда воздействие Луны на наш ум минимальное и можно легко войти в состояние медитации, состояние безмолвия, состояние связи с Всевышнем. Но даже если не получилось выйти на заветную волну и связаться с Творцом, тому, кто всю ночь не спал и провел в пении мантр и гимнов, Шива дарует великую милость и может исполнить любое желание.

В ночь Шивы в европейской столовой, в которой мы питались, на портрете Саи Бабы образовался вибхути. Саи Баба как будто просил нас не забывать, что Он всегда с нами.

Много разных уроков и чудес мы получили в подарок от Саи Бабы, но самый важный и ценный в том, что Он помог нам посмотреть на себя со стороны, помог заглянуть каждому в свой внутренний мир.

Сатья Саи Баба принимает нас всех, не отвергает никого, не делит на хороших и плохих, достойных и недостойных, духовных и не очень. Он говорит: «Я не требую от вас высоких достижений в медитации или полного самоотречения. Я жду от вас лишь Любви – такой Любви, которая в каждом открывает Бога и служит каждому, как Богу. Я лишь прошу, чтобы ты обратился ко мне, если твой разум ввергнет тебя в печаль, разбудит в тебе зависть или распалит гордыню. Открой мне самые потаенные и самые нелепые свои мысли – даже изъеденные сомнениями, даже пропитанные досадой и раздражением. Я знаю, как их врачевать. Я тебя не оттолкну. Я – твоя Мать. Где бы ты ни был, Я буду с тобой. И в любом месте Я приду тебе на помощь».

Мы еще в Пути, в пути обратно Домой, в Пути к самим себе, еще много пыли осядет и слетит, еще придется попотеть над пониманием мистерии жизнь, но нам нравится этот Путь и мы учимся ценить каждый день и каждую ночь своей жизни – все 86400 секунд, которые получаем в кредит каждое утро.

Слова Саи Бабы о жизни всегда звучат в нас.

«Жизнь - это любовь, наслаждайся ею. Жизнь это вызов - прими его. Жизнь это мечта - реализуй её. Жизнь это игра - играй в неё. Жизнь - это песня, пой её. Следуй своей Совести - своему Учителю» .

Симферопольский центр Восточных практик “Victory” ежегодно организовывает летний слет «Радость» в районе «Красных пещер» в Крыму, с 1 июля по 25 августа, для желающих отдохнуть, пообщаться и попрактиковать цигун, йогу, тайцзи и многое другое. Наша организация и мероприятие – некоммерческие. На слете оплачивается только проживание, основные утренние занятия в течении 4 – 5 часов не оплачиваются — это наш вклад служения тем, кто старается идти по пути гармонии, света и добра.

Если вы чувствуете, что пришло ваше время посетить паломнические места, ашрамы, духовные центры или места силы, мы подготовили для вас список самых популярных мест паломничества в Индии.

Небольшая деревушка Ганготри — одно из мест паломничества в Индии. Именно здесь из ледника Гомукх берет свое начало священная река Ганг. Чтобы достичь истока священной реки необходимо преодолеть подъем на одну из вершин Гималаев. Там, на вершине, поближе к месту, где вода вытекает из ледника, паломники просят благословения. Можно купить авиабилет в Джолли Грант, это ближайший от Ганготри аэропорт, который находится на расстоянии 298 км.

Город Амритсар — главный центр культурной и религиозной истории сикхов, одно из популярных мест паломничества в Индии. Здесь расположен уникальный Золотой храм, который стоит в центре небольшого бассейна. В храме хранится священная книга — Ади Грантх, содержащая наставления гуру. Вы с комфортом долетите до города купив авиабилет до Амритсара (аэропорт находится в 11 км от центра).

Аллахабад , что означает город Бога. Считается, что после сотворения мира, Брахма осуществил здесь свое первое жертвоприношение. Город имеет большое значение для паломников, потому что здесь происходит слияние священных рек Ганги, Ямуны и невидимой Сарасвати. Аэропорт находится на территории города.

Айодхья — один из священных городов Индии и популярное место паломничества в Индии. Согласно легендам, именно здесь родился бог Рама. Это священная земля индуизма, являющаяся «Кшетрой» — местом, где может быть достигнуто освобождение. «Кшетра» — это место со священным храмом, связанное с религиозным событием. Если вы приобретете авиабилет до Лакхнау, то попадете в ближайший к Айодхья аэропорт, который находится на расстоянии 130 км.

Еще один центр паломничества в Индии — Пушкар , один из древних городов страны, со святым озером в центре. Паломники со всего мира съезжаются сюда, чтобы посетить единственный в Индии храм бога Брахмы. Чтобы добраться до Пушкара необходимо купить авиабилет до города Джайпур, который находится в 131 км.

Канчипурам (Канчи) — «город тысячи храмов», «город Земли» и Шивы, один из религиозных центров Индии. Считается, что именно здесь Ка поклонялся Вишну. Это одна из священных земель индуизма также являющаяся «Кшетрой». В мегаполисе Ченнаи находится ближайший к Канчипурам аэропорт (65 км).

Курукшетра — священная земля индуизма, лежащая между реками Сарасвати и Дришадвати. Курукшетра или поле Брахмы, является одним из главных мест паломничества в Индии, здесь произошло великое сражение, описанное в «Махабхарате». Ближайший аэропорт находится в 78 км от Курукшетры в городе Чандигар.

Бодхгая — еще одно место, часто посещаемое паломниками в Индии, которое связывают с именем Будды. По преданиям именно здесь он достиг просветления и нирваны под деревом Бодхи, в честь этого в городе был построен храм Махабодхи. Купив авиабилет до города Гая, вы окажитесь в 8 км от Бодхгаи.

Харидвар — самый известный центр паломничества в Индии, один из семи священных городов страны. Для паломников он служит воротами в обитель богов. Больше всего паломников привлекает празднование Кумбха-Мела. Верующие индусы со всего мира съезжаются на празднование Кумбха-Мела, чтобы раз в 12 лет окунуться в священные воды реки Ганг. Говорят, окунувшись в священные воды реки во время Кумбха-Мела можно достичь «мокши», то есть освобождения от вечного цикла рождений и смерти. Авиабилет необходимо покупать в Дехрадун, там находится аэропорт Дера Даун, ближайший к Харидвару аэропорт (49 км).

Тирупати — одно из крупнейших мест паломничества в Индии для индуистов. Здесь расположен храм Тирумалы Венкатешвары, его еще называют «индуистским Ватиканом» — это богатейший индуистский храм в мире. Он посвящен одной из форм Вишну — это Вишну (Кришна) в образе ребенка, который исполняет все духовные и материальные желания. Ежегодно его посещают миллионы паломников. Купив авиабилет можно с комфортом домчаться до Триупати, аэропорт находится в 16 км от центра города.