Епархиальный мужской монастырь во имя св. Иоанна Предтечи

Практика православия - аскетика.

«Леность как болезнь современного общества»

Бойся плохих привычек больше, нежели врагов

прп. Исаак Сириянин

________________________________________________________

http://ni-ka.com.ua/index.php?Lev=konflikt2

Об основных проявлениях телесной лени

ü У разных людей бывают различные состояния лени

ü Ленивый ждет от других, чтобы его нужды удовлетворялись, и любит перекладывать работу на других, но сам не склонен делать для других

ü Ленивый любит жаловаться и хвалиться мнимыми трудами

ü При лени дела кажутся трудными

ü Лень часто связана с лукавством, оправданиями и ропотом

ü Людям привычнее видеть лень в других, и зачастую в то время, когда им самим лень

ü При лени человек не любит труд и этим нарушает заповеди Божии о труде

ü О трудолюбии и нетрудолюбии

ü Об обольщении своей неленостию

ü При лени человек поступает не по любви к ближнему

ü Христианин должен благотворить ближнему по любви к Богу

ü Лень – одна из главных страстей большинства людей и она наносит большой вред человеку

Советы святых отцов как бороться со своей ленью

ü Сознавай, что тобою правит страсть лени и понуждай себя трудиться

ü Не следует слушать мыслей о трудности дела

ü При противлении своей лени христианин должен понуждать себя с духовным смыслом

ü Христианин должен заботиться о своих телесных нуждах, чтобы не быть в тягость другим

ü Христианин должен, сопротивляясь своей лени, служить ближнему по любви к нему и ради заповедей Божиих

ü О том, что ленивые христиане к домашнему труду не должны прикрываться молитвой и походами в храм

ü О том, что нельзя отчаиваться и малодушествовать, когда понимаешь, что тебе не хочется менять привычный образ жизни

Святые отцы о страсти уныния, или лени и праздности

У страсти уныния есть два основных вида: телесная лень и праздность.

Лень – это не трудолюбие, нежелание трудиться или делать какую-то работу и желание отдыха или нечегонеделания. Праздность же – это бесполезное проведение времени или лень делать какую-то работу, потому что человек желает развлекаться. Так, при лени и праздности не хочется что-то делать, а хочется просто расслабиться, проведя время не в труде, а в развлечениях, например: смотреть телевизор или играть на компьютере.

Лень и праздность как две неразлучные сестры. Иногда, даже трудно сразу понять, что изначально движет человеком – лень или праздность, т.к. как от нежелания трудиться появляется желание провести время в развлечениях. А от желания развлечься или приятно провести время человек будет лениться делать что-то полезное и нужное. Но все же их можно определить. Так, действие праздности можно увидеть, когда человек решает что-то сделать, но ему очень хочется или посмотреть телевизор, или пообщаться в интернете или по телефону, и он не делает того, что собирался, а выбирает развлечение, как другой вид деятельности. При этом человек испытывает явное стремление к развлечению. Действие же лени будет, когда человек вначале подумает типа: «ой, не хочется, надоело, устал» и т.п., т.е. человек вначале чувствует желание не начинать или прекратить какую-то деятельность. И потом уже может возникнуть желание развлечься, и это вступает в силу праздность. Заметим, что в естестве человека испытывать некую потерю энергии после трудов; но в случае с ленью человек испытывает некий упадок сил до совершения какого-либо дела.

Напомним, что страсть уныния также является одной из страстей самолюбия и относится к пороку плотоугодие.

Леность есть жестокий сон, узилище душ, собеседница, сожительница и наставница изнеженных (свт. Иоанн Златоуст).

Душа ленивого... делается жилищем всякой постыдной страсти (прп. авва Исаия).

Не будем ленивы на добро, но станем гореть духом, чтобы не уснуть мало-помалу в смерть или чтобы, во время нашего сна, враг не посеял худых семян (ибо леность сопряжена со сном)... (свт. Григорий Богослов).

Точно нет ничего легкого, чего бы великая леность не представила нам весьма тяжелым и трудным... (свт. Иоанн Златоуст).

Ленивого и беспечного не пробудят ни благорастворение воздуха, ни досуг и свобода, ни удобство и легкость, - нет, он продолжает спать каким-то сном, достойным всякого осуждения (свт. Иоанн Златоуст).

Как человеку ревностному и с бодрой волей ничто не может воспрепятствовать, так, наоборот, беспечному и ленивому все может послужить препятствием (свт. Иоанн Златоуст).

Приятна леность? Но подумай о ее последствиях. Мы оцениваем вещи не по началу, а по тому, к чему приводят (свт. Иоанн Златоуст).

Разленение и присвоение себе прав на льготы - се начальные враги, губители всего духовного (свт. Феофан Затворник).

__________________________________________________________________

Феофан Затворник (Примеры записывания добрых мыслей…, 44): «…плотоугодие - есть, пить, спать вдоволь; ничегонеделание, леность».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 200): «Признак самолюбия - когда кто-нибудь данное ему Богом дарование или скрывает, или не во славу Божию и пользу ближнего употребляет. Таковы те, …кто имеет здоровье и не хочет трудиться».

Ефрем Сирин (О добродетелях и страстях): «Забвение, леность и неведение… рождает сластолюбивая и покойная жизнь, привязанность к людской славе и развлечению. А первоначальная причина и самая негодная матерь всему этому есть самолюбие, то есть неразумная привязанность и страстная приверженность к телу, разлияние и рассеянность ума вместе с острословием и сквернословием, подобно всякой вольности в речах и смеху, приводящие ко многому худому и ко многим падениям».

Почему же самолюбие связано с унынием и человек любит лениться и развлекаться? Потому что это доставляет удовольствие.

Илия Минятий (Слово во вторую неделю Великого поста): «…(некоторые) смертные грехи доставляют какое-нибудь наслаждение, какую-нибудь радость тому, кто их творит; например, … ленивый рад праздности».

Святые отцы говорят, что как лень, так и праздность легко могут погубить душу.

Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл.85): «Покой и праздность - гибель душе, и больше демонов могут повредить ей».

Можно быть трудолюбивым, но быть больным гордынею и самомнением о своем трудолюбии и осуждать других. Поэтому святые отцы предупреждают:

Иоанн Лествичник (Лествица, сл. 4): «Ревностные наиболее должны внимать себе, чтобы за осуждение ленивых не подвергнуться самим еще большему осуждению».

Отечник Игнатия Брянчанинова (Об авве Феодоре): «Грешный или ленивый человек, сокрушенный и смиренный сердцем, угоднее Богу человека, делающего много добрых дел и зараженного по причине их самомнением».

Заметим и то, что человек может не желать что-то делать или потому, что устал, или потому что желает развлечься, или потому, что считает, что это не его дело.

Святые отцы обозначают лень, как стремление души к худшему, и говорят, что ленивые люди самовольно порабощаются этой страстью.

Ефрем Сирин (Семь деланий у монаха): «Леность без всякого предлога есть предвестник уклонения в худое, ибо нерадивость воли без какой-либо предшествующей причины, например, иногда телесного недуга или какого неудобства, обнаруживает, что душа стремится к худшему. Не имеющую предлога и настоятельной какой-либо причины леность к деланию добродетелей называю унынием и беспечностью».

Платон, Митроп. Московский (т.5, Слово на день преп. Сергия): «…причина же лености в том, что угождением чувствам (ленивец) расслабил свои члены. Причина же расслабления, что истинное понятие о добре и настоящей пользе в нем помрачено. Для таких всякое дело - бремя, и они тем менее извинительны, что грешат не по неведению, но самовольно себя порабощают, и пренебрегают душевными выгодами».

Лень опасна и потому, что она связана с другими страстями.

Феофан Затворник (Письма, п.210): «А ведь эта сударыня (лень) одна не бывает. Она - запевальщица, и с нею хор».

Феофан Затворник (Толк. на посл. Римл. 12,11): «…леность - одна из главных страстей, злодействующих в человеке».

Паисий Святогорец (Духовное пробуждение, т.1, ч.3, гл.3): «Люди не любят труд. В их жизни появились праздность, желание устроиться потеплее, много покоя. Оскудело любочестие, дух жертвенности. …Сегодня все - и стар и млад - гонятся за легкой жизнью».

Также, к сожалению, ленивые люди не знают, что:

Пролог в поучениях (В. Гурьев, 16 сентября): «… все (жалобы ленивого) говорит в вас враг вашего спасения, чтобы погубить вас; потому что нет для него ничего легче, как ленивого подчинить своей темной власти. Ибо так говорит Пимен Великий: "кто живет в небрежении и лености, того дьявол низлагает без всякого труда" (Чет.-Мин. Авг. 27)».

Известно, что если мы хотим поступать по любви к Богу и жить по Его заповедям, то для этого мы должны противиться страстям и не согрешать. И в случае с ленью мы также должны отвергать ее.

А для этого, во-первых, следует признаться себе, что за всю твою жизнь у тебя собрались многочисленные привычки, связанные с ленью, которые ты даже не расцениваешь как лень. Например, ты привык не делать дела вовремя или откладывать их «на завтра», когда можно сделать сегодня, мотивируя тем, что ничего страшного не произойдет, если я этого не сделаю; привык жалеть себя и не напрягаться, когда почувствовал или простое нежелание «ой, не хочется», или небольшую усталость; привык исполнять работу не тщательно и не по совести; ты не придаешь значения тому, что ты зачастую слоняешься без дела или, начиная одно дело, бросаешь и приступаешь к другому; ты привык спокойно воспринимать, что твой ближний трудится для твоего или общего блага, а ты в этом время, например, смотришь фильм, и тебя не беспокоит совесть, и еще многое и многое другое.

Во-вторых, чтобы сопротивляться своей лени, надо помнить об основных ее проявлениях, о которых мы говорили ранее, например: если человеку не хочется что-то делать, то он ждет, чтобы его дела делали другие, стремится переложить работу на других, жалуется, что ему тяжело и он много делает; если он не будет хотеть что-то делать, то это дело него обязательно будет казаться трудным, и др. И, видя все это в себе при каждом случае, когда возникает любое нежелание к деятельности, следует тут же осознавать, что тобою сейчас руководит самолюбие, саможаление эгоизм и лень в том или ином проявлении. При этом следует приучить себя давать краткую характеристику этим проявлениям, например: при появлении мысли: «пусть это сделает тот-то», сразу произнеси самообличение, например: «лень всегда перекладывает на других». Или, например, возникает возмущение типа: «опять я должен это делать», скажи себе: «лень любит жалеть себя». Так, приучившись видеть в себе проявления лени и обозначать их, человек не только будет сопротивляться ей, но и приобретет духовную мудрость и опытное знание законов действия греха. А это в свою очередь будет удерживать его от осуждения других людей, т.к. будет четко осознание, что не человек плохой, а это его, как и тебя, мучает грех.

Каждый на собственном опыте знает (потому что делал это великое множество раз), что для того, чтобы противостоять лени, нужно сделать усилие над собою (даже просто сказать себе «ну, давай, делай») и начать делать дело.

Авва Исаия (Духовно-нравственные слова, сл.16): «Понудь себя немного, и скоро придут бодрость и сила».

Тихон Задонский (т.5, Письма, п.12): «Как ленивую лошадь люди плетью гонят и побуждают идти и бежать, так нам должно убеждать себя ко всякому делу».

Феофан Затворник (Что есть духовная жизнь…, п. 45): «Придет разленение, желание послабить, даже сомнение, уж нужно ли так делать, - гоните все это и, как положили, нудьте себя на дело сие».

«… благие помышления оставляют неисполненными, отлагают день ото дня. Отлагательство - общий недуг и первая причина неисправимости . Всякий говорит: "Еще успею", - и остается в старых порядках привычной недоброй жизни. Гони отлагательство, сон беспечности… А медлить чего ради? Чем дальше, тем хуже. Блюдись, ведь смерть при дверях».

Саможаление – подруга беспечности и нерадения – заглушает добрые движения. Беспечность наполняет человека легкомыслием, он откладывает важные дела на будущее, не задумываясь о том, какие неприятные сюрпризы и даже катастрофы готовит себе.

Нерадение – это состояние, когда человек делает всё для галочки, кое-как, он не хочет (или не может) как следует потрудиться.

Амвросий Оптинский (Жизнеописание в Бозе почившего … Амвросия, ч.1, с.103): «Скука унынию внука, а лени дочь. Чтобы прогнать ее прочь, в деле потрудись, в молитве не ленись, тогда и скука пройдет, и усердие придет».

Феофан Затворник (Что потребно кающемуся, гл.2): «Хочется, – все делается быстро; нападет разленение, – и малого не сделаешь. Когда же положено правило, хоти не хоти, а делай, и будешь непрестанно делать».

Василий Великий (О подвижничестве, 4): «Не позволяй другому исполнять дел, на тебе лежащих, чтобы и награда не была отнята у тебя и отдана другому… Дела служения своего исполняй благообразно и тщательно, как служащий Христу. Ибо сказано: «Проклят всяк творяй» дела Господня «с небрежением» (Иер.48, 10)».

Введите себе обязательное правило не оставаться без дела, когда другие что-то делают по дому, а предлагай свою помощь или займись другим трудом, полезным для семьи.

Авва Исаия (Духовно – нравственные слова, сл.3, 23, 24): «Если живете обще друг с другом (во взаимности или общежительно) и есть какое поделие, делай его и ты; приобщитесь ему все; и не щади ты тела своего, совести ради всех».

Феодор Студит (Наставления, гл.175): «Никто не оставайся без дела, слоняясь туда и сюда, и не губи дня попусту, когда другие братия трудятся усиленно, претерпевая зной дня и хлад ночи, в привратницкой ли кто находится или в больнице служит, или в сапожнической, или в столярне, или в другом каком послушании. Страшное это преступление…».

Также следует учиться делать дела не кое-как и нехотя, а с некой энергией.

Феофан Затворник (Письма о разных предметах веры и жизни, п.53): «На вас нападает леность, приходит желание льгот поблажек, покоя плоти. Вы хорошо делаете, что не уступаете; однако ж ваша неуступчивость неполна. Разумею то, что вы, несмотря на эти соблазнительные нападки, все же делаете, что считаете должным, но делаете неохотно. «Хоть нехотя,- говорите,- но исполняю все». И это хорошо, как сказал я; есть тут борьба и одоление. Но надо бы эту борьбу доводить до конца, чтоб и одоление было полное,- то есть доходить до того, чтоб делать хотя, прогнав безжалостно «нехотя». Ибо это «нехотя» есть уступка лености и питает ее, хоть не жирно. Извольте, когда прогоняете леность, возбуждать себя до ретивости, чтоб живо, с энергиею, делать то, от чего оттягивала леность. И это только будет настоящею победою и одолением лености, а не то, как вы делаете».

Никодим Святогорец (Жизнь Христа, гл.2): «Итак, если раньше ты проводил жизнь в праздности и безделии, то проснись же наконец от этого тяжелого сна лености. Измени твою жизнь и раскайся в том, что ты так долго не следовал за Иисусом Христом и был подобен бесчувственным идолам, которые имеют руки, но никогда ничего не берут в них, имеют ноги, но не ходят ими. Держи всегда в своем уме слова, которые говорил один преподобный при наступлении дня: «Тело, работай, чтобы питаться; душа, трезвись, чтобы спастись».

Вонифатий из Феофании (Ответы на вопросы от разных лиц, в.31): «Если ты нерешительно будешь сражаться с леностью, то никогда не победишь оной; а коль скоро восстанешь против нее с твердым намерением, хотя и не без внутренней болезни, то с Божьей помощью можешь одержать над нею победу. Отражать врага есть знак верного и доброго воина; но обращать хребет свойственно одному ленивому и недостойному оруженосцу. Человек до гроба должен наблюдать за собою относительно сего порока, дабы не услышать в последний день ужасного определения сердцеведца (Бога)».

Сирах 2, 1-3 : «Сын мой! если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению: управь сердце твое и будь тверд, и не смущайся во время посещения; прилепись к Нему и не отступай, дабы возвеличиться тебе напоследок»

Нашим страстям и бесам было очень удобно и приятно, что мы преступали заповеди Божии и о труде, о любви, о служении ближним и др., и, обольстившись, считали себя грешниками - но не очень. Греху было удобно, что мы не видели в себе лени, эгоизма и самолюбия; им нравилось, что мы называли только себя грешниками и жили не по заповедям Божиим. Мы считали, что мы – христиане, но не хотели идти за Христом.

Иоанн Максимович (Царский путь…, ч.1, гл.8): «Все хотят радоваться со Христом, но мало желающих хоть немного пострадать за него. Многие следуют за Ним до преломления хлеба, но мало желающих испить чашу страданий. Многие прославляют Его чудеса, но не многие следуют за Ним на поругания и крест. О как мало грядущих за Христом Господом! Однако нет никого, кто бы не желал прийти к Нему. Все хотят наслаждаться с Ним веселием, а последовать Ему никто не хочет; хотят царствовать с Ним, но страдать с Ним не хотят; не хотят следовать за Тем, с Которым желают быть. …Поистине часто сбываются слова Премудрого: «Душа ленивого желает, но тщетно» (Притч. 13, 4), «хочет ленивый и не хочет» (По переводу Блаж. Иеронима. 34). Ты желаешь знать, что это значит? Ленивый хочет царствовать со Христом, но ничего не терпит ради Христа; любит воздаяния, а не подвиг; венца желает без борьбы, славы без трудов, царствия небесного без креста и скорби».

Зная все это, мы не должны отчаиваться, а пусть понемногу, но начинать меняться, потому что тогда мы будем еще более наказаны на Суде по слову Христа:

Евангелие от Луки 12, 47-48: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут».

Материал, представленный ниже, является авторской работой священника Максима Каскуна (Московская область), опубликованной в сети Интернет в формате видеолекций. Автор данного проекта «ierei063» с целью более лаконичной подачи информации оптимизировал его лекции таким образом, чтобы без потери основной мысли значительно уменьшить объем материала, предоставляя возможность читателю быстро и точно уловить основную мысль.

Батюшка проделал серьезную, заслуживающую уважения работу, из различных источников, в том числе из трудов Святых отцов, собрал информацию по теме, четко систематизировал и раскрыл её. Разработкой данного материала он занимался весьма долго, и я не претендую на авторство, но с целью экономии собственного времени, видя сей достойный труд, дерзаю разместить «сокращенную версию» у себя на сайте. Желающих обратиться к оригинальному материалу прошу переходить на Интернет-проект иерея Максима Каскуна, который так же нуждается в поддержке своих трудов.

Итак, слово «лень» - это пассивность воли человека, нежелание желать, расслабление души и дряхлость ума, как говорит преподобный Иоанн Лествичник.

Так вот, авва Исаия говорит так: «Леность и нерадение - это упокоение в веке сем».

То есть когда человек предается лени и нерадению, он хочет успокоиться, найти покой в энергиях, в вещах, в мыслях, которые находятся и принадлежат этому миру. Т.е. упокоение плоти, упокоение плотского мудрования, когда человек пытается найти такую точку в своем существе, чтобы ни в чем себя не напрягать. Просто быть спокойным, ничего не делать, а получать за это всяческие блага. И сегодня сама философия современной жизни в принципе такова: минимум труда, максимум прибыли. Соответственно, это приводит, конечно же, к большим духовным перекосам.

Леность и нерадение - это порок или черта характера?

Святые отцы конкретно говорят о том, что лень и нерадение - это даже не просто грех, это настоящая пагуба для человеческой жизни, которая делает из человека какое-то полено, безвольное, слабое, неразумное существо.

Соответственно, все прекрасно понимают, что лень и нерадение - это настоящая погибель для человека, особенно погибель в духовной жизни.

Причины этих грехов, откуда они происходят:

Первая причина - это страсть чревоугодия , основная из страстей, о которой мы с вами много говорили.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин: «Из-за стола нужно вставать с ощущением голода», золотое правило, как монахи говорят, после этого лени не будет. Лень появляется только тогда, когда ты пресытился. Святитель Феофан Затворник: «Что для мирянина пресыщение, то для монаха сытость». То есть монах не должен даже сыто есть. Потому что после пресыщения человек может физически работать, и неплохо даже, а работать духовно человек уже не сможет.

Преподобный Исаак Сирин говорит, что леность происходит от обременения чрева, когда чрево обременено, и от множества дел. Интересную он добавил фразу, которая сегодня у нас упразднена. Мы все сегодня наоборот пытаемся так много сделать и там, и там, везде успеть. На самом деле именно после этого рождается леность. Потому что человек и там, и там - везде пытается успеть, растрачивается, ничего не достигает, разочаровывается, и из-за этого всего у него рождается уныние, после которого происходит лень.

Вторая причина - страсть уныния - одна из самых греховных страстей, которая рождает леность.

Преподобный Ефрем Сирин так и говорит: «Леность без причины называю унынием и беспечностью, т.е. нерадением». То есть когда бывает у человека действительно усталость, ему лень потому что он устал, он парализован потому, что он действительно устал, перетрудился; или у человека скорбь, потерял супругу, допустим, или какого-то близкого человека, горе какое-то и т.п.

Бывает парализация человеческой жизнедеятельности, что человеку от внутренних состояний ничего неохота делать, он просто пребывает в некоторой лени такой, хотя это тоже плохо, но тем не менее она оправданна и этому есть причина. А когда без причины, то это конкретно происходит от уныния и беспечности.

И третья страсть, которая рождает грех уныния , - это тщеславие. По какой схеме это происходит? Тщеславие рождает такой грех, как многоглаголание и празднословие. Почему человек много говорит? Потому что тщеславие пытается человека заставить всегда что-то делать, чтоб на него обращали внимание.

Поэтому многоглаголание расхищает человека полностью, когда наговоришься, наосуждаешься, напразднословишься, в душе потом такая пустота, и после этого греха приходит грех лени по закону духовной жизни. Приходит лень, и человек находится в расслабленном состоянии и не сконцентрирован. Потому что празднословие расхищает сокровище души человека, т.е. те плоды духовные, которые он в себе собирает.

«Леность происходит от любви к плоти, нерадения, праздности, неимения страха Божьего», - говорит преподобный Ефрем Сирин.

Признаки этих грехов:

В Притчах премудрый Соломон говорит: «Леность погружает в сонливость» (Пр. 19: 15), поэтому признаки - сонливость, многоспание, просыпание, долгое лежание в постели, откладывание будильника на пять минут. Это конкретные признаки того, что мы с вами находимся не в бодром состоянии, а находимся в состоянии лени.

Бесцельное хождение по дому, по улице, из угла в угол, человек просто пытается куда-то сходить, а сам не знает ничего, я сказал бы даже: хождение вокруг дела и нежелание никак прикоснуться к нему. Надо помыть полы, - ан нет, пошел это поделал, пошел то поделал, и уже потом вечер, надо спать, быстренько раз-раз пылесосом всё убрали в сторону - завтра, всё завтра.

Усердие к второстепенным делам, пренебрежение к главному. Когда у человека есть конкретное дело - ему надо сегодня на работе сделать то-то, ему начальник ставит план, и он должен его сделать, потому что это его главная задача на сегодняшний день. А ему ещё, помимо калымов, хочется сделать того, сего, знаете, такое настроение хорошее бывает на душе, и человек, получается, в этих второстепенных делах многое делает, а главное так и не происходит. Очень часто в таком плане женская черта характера угадывается. Не в том, что лень, а именно черта женского характера. Женщина многое делает, но иногда - целый день просто отдыхала. Сделала всё что угодно, кроме того, что нужно.

Стремление к упрощению. Есть, конечно, простота - признак таланта, человек делает что-то простое. А бывает простота, когда человеку говорят: «Сделай то-то», а ему неохота, и он начинает: «А давайте сделаем ленивые голубцы…» или ленивые вареники. Т.е. стремление к упрощению не для того, чтобы изобрести какой-то простой, долговечно работающий механизм, а для того, чтобы поменьше затратить усилий. И так в разных вещах.

Отсутствие подвига, постоянства в делании, терпения. Ленивые люди и те, кто склонен к лености, то есть, в принципе, все мы - нам очень тяжело быть в постоянстве, постоянство нас удушает, оно не дает нам жизни, оно сковывает нашу жизнь, оно парализует нас, оно такое ненавистное, это постоянство, и вообще: «Кто его придумал?!» - восклицает лень. А придумал его Господь для того чтобы смирить всех нас, для того чтобы показать, что постоянство дает человеку именно истребление страстей. Страсти всё время пытаются человека ввергнуть в многопопечение, в многоглаголание, в попечение о многих делах для того чтоб человек осуетился. А постоянство дает человеку статичное состояние, которое очищает его от страстей и подготавливает его к получению духовных плодов. И терпение - это, конечно же, нерв постоянства и нерв духовной жизни.

Сами страсти лени и нерадения тоже являются признаками:

1) Стремления души к худшему. Т.е. если ты ленишься, ты должен понимать, что душа твоя стремится к худшему, она падает, она в регрессе находится, она разлагается, ты конкретно разлагаешь свое внутреннее состояние.

2) И как говорит преп. авва Исаия, лень является признаком, когда душа человека является жилищем всяких постыдных и срамных страстей. Потому что в ленивом человеке не может пребывать никакая добродетель. Господь бы рад дать человеку молитву, пост, терпение, ещё какую-то добродетель рад бы дать, но человек назавтра же пренебрежет ею, потому что нерадение и лень полностью поработили его.

Взаимосвязь грехов.

Отчего происходит нерадение и леность - какая из страстей происходит от другой?

У Святых отцов в разных источниках говорится о том, что как нерадение происходит от лени, так и лень происходит от нерадения, - круговая порука этих грехов. Т.е. они друг друга поддерживают и друг друга питают. Человек поленился - после лени у него идет нерадение ко всему. Человек вознерадел в каком-то деле - после этого к нему приходит лень, он расслабляется и становится полностью негодным ни на какое доброе дело.

Пагубное влияние этих греховных страстей:

Влияние демонов, бесов. Они усиливают свое давление на ленивых и нерадивых, - говорят Святые отцы. Преподобный Ефрем Сирин говорит следующее: «Демоны более всех тревожат любящих лень и нерадение о молитве». Более всех, потому что кого там тревожить-то - лежит, подошел, что хочешь - вложил в ум этому человеку, в душу, и всё ляжет на удобренную, вспаханную почву. Человек вообще не сопротивляется. Соответственно, на таких людей они и любят нападать. Вначале на ленивых и нерадивых бесы наводят ужас. Человек захотел что-то сделать доброе, и у него столько сомнений, столько ужасов: «А как это сделать?», «Да я не смогу».

Разложение души и ума. Преподобный Марк Подвижник говорит: «Кто нерадит, тот падает». Обязательно нерадивый человек будет падать, находиться в духовном падении, а духовное падение - это грех. От греха что может быть в нашей природе? Только разложение и полное духовное осквернение.

Поражение воли, бессилие. Человек потухает духом и не может желать. Например, надо человеку сделать доброе дело, но неохота. Он понимает в совести, что нужно, но заставить себя он не может и даже он не может желать этого, просто не хочет даже желать - настолько его воля парализована.

И всё это, в конце концов, приводит к телесным болезням. Ленивые и нерадивые болеют чаще всех. Кто трудится, трудолюбивый, кто постоянно себя заставляет, тот мало болеет. Человек, который себя не заставляет, не преодолевает себя, болеет чаще и много.

По учению преподобного аввы Исаии, лень и нерадение рождают в человеке своеволие и гордость.

Авва Исаия сказал замечательную фразу: «Что бы ни делал ленивый, нерадивый человек - он обязательно считает себя другом Божиим». Допустим, в духовной жизни - он ещё и поститься, и молиться не научился, а он уже «друг Христов». И попробуй с ним поспорь.

И в итоге всё это влияние заканчивается тем, что ленивые и нерадивые лишаются Царствия Небесного.

Как бороться с этими грехами:

Преподобный Марк Подвижник говорит, что лень и нерадение очень хорошо побеждает милостыня, делание добрых дел, милосердие. Милостыня прощает очень много грехов и милосердие - одно из таких вещей, которое оживляет омертвелое от злобы человеческое сердце.

Внимательная молитва, по возможности - продолжительная по силам

Постоянство в трудах и преодоление себя. Т.е. когда не хочется, надо преодолевать это и быть постоянным, постоянно бороться, не расслабляться, не потакать своей лености и нерадению, постоянно противиться.

Ревность и любовь к Богу. Когда человек пытается возревновать о Боге. В чем заключается ревность и любовь к Богу? В том, чтобы поступать так, как Он нам заповедал, делать так, чтобы Господь порадовался о нас.

Помышления о духовном, о смертном часе, о Суде тоже человеку помогают выйти из ленивого состояния.

Постараться всегда быть чем-то занятым, не допускать праздности и безделья. Одно дело, когда человек устал и отдыхает, а другое дело, когда человеку нечего делать и он начинает просто лежать.

Также хотел бы привести замечательную заповедь, которую ещё древние философы давали: «Не откладывай на завтра то, что можешь сделать сегодня», или - не откладывай на час то, что можешь сделать сию минуту. Очень часто мы как-то всё откладываем, откладываем, а надо попытаться преодолевать эту злую привычку откладывания на потом.

И ещё очень хорошее средство, испытанное средство - это чтение Святых отцов об этих страстях - о лени и нерадении. О любом грехе, который мучает нас, обязательно нужно читать Святых отцов.

Также это, конечно, и чтение Священного Писания, особенно Евангелие нужно читать, углубляться, вчитываться, вживаться в него. И то же самое - творениями Святых отцов, потому что они воплотили Евангельский разум в своей жизни.

Лень и нерадение являются по своей сути грехами, грехами тяжкими, расслабляющими и парализующими человека, лишающими его образа Божьего; к этим грехам нужно относиться с опаской, ни в коем случае не смиряться с ними, не терпеть их, но всегда бороться, всегда преодолевать себя, для того чтобы хоть как-то держаться на плаву и не впасть в полное порабощение этим грехам. И если человек стремится к духовной жизни, т.е. к молитве, к исполнению святых Христовых заповедей, то он все-таки преодолеет лень, преодолеет нерадение; если же человек не стремится к духовной жизни, он никогда не победит и не избавится от этих грехов.

Теперь нам надлежит рассмотреть те пороки, которые противоположны радости любви к горнему. Эта радость связана или с божественным благом, и ей противоположна лень, или с благом ближнего, и ей противоположна зависть. Поэтому мы исследуем, во-первых, лень и, во-вторых, зависть.

Под первым заглавием наличествует четыре пункта: 1) является ли лень грехом; 2) является ли она особым видом порока; 3) является ли она смертным грехом; 4) является ли она главным грехом.

Раздел 1. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ЛЕНЬ ГРЕХОМ?

С первым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что лень не является грехом – ведь никто, как говорит Философ, не заслуживает за страсти ни похвалы, ни осуждения . Но лень – это страсть, поскольку она, согласно Дамаскину, есть своего рода апатия , о чем уже было сказано (II-I, 35, 8). Следовательно, лень не является грехом.

Возражение 2. Далее, никакое телесное расстройство, которое случается в установленное время, не является грехом. Но лень есть нечто подобное, поскольку, согласно Кассиану, «монаха одолевает лень, как правило, в часу шестом. Она напоминает перемежающуюся лихорадку, которая регулярно и в установленное время жжет душу подверженного ей огнем». Следовательно, лень не является грехом.

Возражение 3. Далее, то, что произрастает из доброго корня, похоже, не может быть грехом. Но лень произрастает из доброго корня, поскольку, по словам Кассиана, «лень порождают наши воздыхания о том, что мы лишены духовного плода, поскольку, по нашему представлению, в других монастырях, а особенно в тех, которые расположены весьма далеко, намного лучше, чем в том, в котором мы пребываем», что, похоже, указывает на смирение. Следовательно, лень не является грехом.

Возражение 4. Кроме того, всякого греха должно избегать, согласно сказанному [в Писании]: «Беги от греха, как от лица змея» (). Но Кассиан говорит, что «опыт показывает: приступ лени преодолевается не бегством, а сопротивлением». Следовательно, лень не является грехом.

Этому противоречит следующее: все, что запрещено Священным Писанием, есть грех. Но лень (acedia) является именно таковой, поскольку сказано: «Подставь ей», то есть духовной мудрости, «плечо твое и носи ее – и не тяготись (acedieris) узами ее» (). Следовательно, лень – это грех.

Отвечаю: лень, согласно Дамаскину, есть удручающая печаль , которая, так сказать, столь отягощает ум человека, что он не желает ничего делать (подобным образом кислые вещи представляются в то же время и холодными). Следовательно, лень подразумевает некоторую усталость от дел, как это явствует из глоссы на слова [Писания]: «От всякой пищи отвращалась душа их» (), а также из известного определения, что «лень – это вялость ума, который не заботится о добрых начинаниях».

Но такая печаль всегда зла – подчас сама по себе, а подчас в своем следствии. Она зла сама по себе тогда, когда она связана с тем, что представляется злым, хотя в действительности оно – благо, что подобно тому, как, с другой стороны, удовольствие является злым, когда оно связано с тем, что представляется благим, хотя на самом деле оно – зло. И коль скоро духовное благо является поистине благим, печаль из-за духовного блага сама по себе зла. Та же печаль, которая связана со злым в действительности, зла в своем следствии, если она настолько угнетает человека, что отвлекает его от всех добрых дел. Поэтому апостол не хотел, чтобы раскаявшиеся были поглощены «чрезмерною печалью» ().

Таким образом, поскольку лень, как мы ее трактуем в настоящем случае, означает печаль из-за духовного блага, то она зла двояко: и сама по себе, и в том, что касается следствия. Поэтому она является грехом – ведь означает злое движение желания, как это явствует из того, что было сказано нами ранее (II-I, 74, 4).

Ответ на возражение 1. Сами по себе страсти не греховны, но они могут заслуживать осуждение постольку, поскольку они прилагаются к чему-либо злому, равно как и заслуживать похвалу постольку, поскольку они прилагаются к чему-либо доброму Поэтому сама по себе печаль не заслуживает ни похвалы, ни осуждения, однако умеренная печаль из-за зла заслуживает похвалу в то время как печаль из-за блага, а равно и неумеренная печаль из-за зла заслуживает осуждения. И именно в этом смысле лень полагают грехом.

Ответ на возражение 2. Страсти чувственного пожелания могут быть или сами по себе простительными грехами, или же склонять душу к смертному греху А коль скоро у чувственного пожелания есть свой телесный орган, то из этого следует, что по причине определенных телесных изменений человек может стать способным к совершению некоторого частного греха. Поэтому подчас случается так, что вследствие того или иного происходящего в установленное время телесного изменения некоторый становится особенно настоятельным. Но все телесные следствия сами по себе могут располагать к печали; так, постящихся одолевает полуденная лень, когда они утомлены жарой и у них просыпается голод.

Ответ на возражение 3. Признаком смирения является то, что человек не превозносится, думая о своих прегрешениях. Но если человек презирает то доброе, что он получил от Бога, то это свидетельствует не о смирении, а о неблагодарности, и из этой неблагодарности произрастает лень, поскольку мы печалимся из-за того, что считаем ничтожным и злым. Поэтому нам надлежит думать о благе других так, чтобы при этом не пренебрегать теми [благами], которые получили мы сами, поскольку иначе нас охватит печаль.

Ответ на возражение 4. Грех должно избегать всегда, но нападение греха должно преодолевать в одних случаях бегством, а в других – сопротивлением; бегством, когда длительное помышление увеличивает желание грешить, как это имеет место в случае похоти, по каковой причине [в Писании] сказано: «Бегайте блуда» (); сопротивлением, когда постоянство в мысли уменьшает желание грешить, как когда это желание возникло из простейшего соображения. Так обстоит дело и с ленью, поскольку чем больше мы думаем о духовных благах, тем желаннее они нам становятся, и тогда лень исчезает.

Раздел 2. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ЛЕНЬ ВИДОМ ПОРОКА?

Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что лень не является видом порока. В самом деле, то, что общо всем порокам, не представляет собою отдельный вид порока. Но любой порок делает человека апатичным в отношении противоположного ему духовного блага; так, похотливого печалит благо воздержания, а чревоугодника – благо умеренности. И коль скоро лень, как было показано выше(1), есть печаль из-за духовного блага, то похоже на то, что лень не является видом порока.

Возражение 3. Далее, поскольку духовное благо является общим видом объекта, которого ищет добродетель и избегает порок, то оно может установить особую добродетель или порок только в том случае, если само будет определено посредством некоторого дополнения. Но представляется так, что ничто помимо тяжкого труда не может определить его к лени, если рассматривать лень как особый вид порока. В самом деле, причиной того, что человек избегает духовных благ, является трудность в их достижении, и потому лень – это своего рода утомленность, в то время как ненависть к тяжкому труду и любовь к телесному отдыху, похоже, проистекают из одной и той же причины, а именно праздности. Поэтому [в таком случае] лень была бы только праздностью, что представляется неправильным, поскольку праздность противоположна заботливости, тогда как лень противоположна радости. Следовательно, лень не является видом порока.

Этому противоречит то, что Григорий отличает лень от других пороков . Следовательно, она является видом порока.

Отвечаю: коль скоро лень – это печаль из-за духовного блага, то с точки зрения духовного блага вообще лень не является видом порока, поскольку, как было показано выше (II-I, 71, 1), всякий порок избегает духовного блага противоположной ему добродетели. Кроме того, лень нельзя назвать видом порока ещё и потому, что она избегает духовного блага как чего-то трудного и причиняющего беспокойство телу или как мешающего получать телесные удовольствия, поскольку и это не отделяет лень от чувственных пороков, которые побуждают человека стремиться к телесному благополучию и наслаждению.

Поэтому нам надлежит говорить, что в духовных благах наблюдается определенный порядок, поскольку все духовные блага, которые обнаруживаются в актах всех добродетелей, направлены к одному духовному благу, а именно к божественному благу, в отношении которого существует особая добродетель, а именно любовь к горнему. Следовательно, каждой добродетели присуще радоваться собственному духовному благу, которое заключается в ее собственном акте, в то время как любви к горнему присуща особая духовная радость, посредством которой радуются божественному благу. И точно так же та печаль, посредством которой печалятся духовному благу, которое присутствует в любом акте добродетели, присуща не какому-то виду порока, но каждому из них, а вот печаль из-за божественного блага, которое доставляет радость любви к горнему, присуща особому виду порока, который мы называем ленью.

Сказанного достаточно для ответа на все возражения.

Раздел 3. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ЛЕНЬ СМЕРТНЫМ ГРЕХОМ?

С третьим [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что лень не является смертным грехом. В самом деле, любой смертный противен какому-либо из предписаний божественного Закона. Но лень не противна какому-либо из предписаний, в чем нетрудно убедиться, если перечитать предписания Десятисловия. Следовательно, лень не является смертным грехом.

Возражение 2. Далее, внутри одного и того же рода деяния не менее тяжек, чем грех помышления. Но воздержаться на деле от некоторого ведущего к Богу духовного блага не является смертным грехом, в противном случае смертным грехом было бы не последовать совету. Поэтому и воздержаться в мысли от такого рода духовной работы не является смертным грехом. Следовательно, лень не является смертным грехом.

Возражение 3. Далее, в совершенном не может быть никакого смертного греха. Но лень может быть обнаружена и в совершенном, поскольку, по словам Кассиана, «отшельники близко знакомы с ленью, которая является их главнейшим и непрестанным досадителем». Следовательно, лень не всегда является смертным грехом.

Этому противоречит сказанное [в Писании] о том, что «печаль мирская производит смерть» (). Но таковой является лень, а не та печаль, которая «ради Бога» и противопоставляется мирской печали. Следовательно, лень является смертным грехом.

Отвечаю: как уже было сказано (IM, 88, 2), свое название смертный получил потому, что он уничтожает духовную жизнь, которая является следствием любви к горнему, посредством которой в нас пребывает Бог Поэтому любой грех, который по своей природе противен любви к горнему, относится к роду смертных грехов. И такова лень, поскольку, как было показано выше (28, 1), надлежащим следствием любви к горнему является радость в Боге, в то время как лень – это печаль по причине духовного блага в той мере, в какой оно является божественным благом. Поэтому по роду лень является смертным грехом.

Однако тут должно иметь в виду что все те грехи, которые являются смертными со стороны рода, сами по себе становятся смертными только тогда, когда достигают своего совершенства. И так это потому что совершенство греха заключается в согласии разума, поскольку в настоящем случае мы ведем речь о человеческих грехах, состоящих в человеческих актах, началом которых является разум. Поэтому если представляет собою только начаток греха, который находится исключительно в чувственности без какого бы то ни было согласия на него разума, то такой грех является простительным по причине несовершенства акта. Так, если при прелюбодеянии вожделение не простирается далее чувственности, то тогда налицо простительный грех, в то время как если оно происходит с согласия разума, то тогда налицо грех смертный. И точно так же в одних случаях движение лени происходит в одной только чувственности по причине того, что плоть желает противного духу, и тогда она суть простительный грех, а в других оно достигает разума, соглашающегося с ним в ненависти, ужасе и отвращении от божественного блага по причине абсолютного преобладания плоти над духом, и в этом последнем случае лень является смертным грехом.

Ответ на возражение 1. Лень противна предписанию об освящении субботнего дня. В самом деле, это предписание в той мере, в какой оно является нравственным предписанием, опосредованно предписывает уму отдохновение в Боге, каковому [отдохновению] противна умственная печаль по причине божественного блага.

Ответ на возражение 2. Лень является отвращением ума не от всякого духовного блага, а от божественного блага, к которому обязан прилепляться ум. Поэтому если человек огорчается оттого, что кто-либо вынуждает его осуществлять те акты добродетели, которые он осуществлять не обязан, то это не является грехом лени, но таковым является его печаль из-за необходимости делать что-либо ради Бога.

Ответ на возражение 3. Несовершенные движения лени могут быть обнаружены и в святых, но у них они никогда не получают согласия разума.

Раздел 4. ДОЛЖНО ЛИ ПОЛАГАТЬ ЛЕНЬ ГЛАВНЫМ ПОРОКОМ?

С четвертым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что не должно полагать лень главным пороком. В самом деле, как уже было сказано (34, 5), главным пороком считается тот, который подвигает человека к греховным поступкам. Но лень не подвигает кого-либо к действиям, напротив, она побуждает его отказываться от них. Следовательно, ее нельзя полагать главным грехом.

Возражение 2. Далее, главным грехом является тот, которому усваиваются некоторые дочери. Затем, Григорий усваивает лени шесть дочерей, а именно «злоумышление, злобу, малодушие, отчаяние, апатию в отношении заповедей, умственное заблуждение относительно неправедного» . Но похоже, что все это в действительности не является следствием лени. Так, «злоба», пожалуй, есть то же, что и ненависть, которая, как было показано выше (34, 6), является следствием зависти, «злоумышление» – это родовое понятие, включающее в себя все пороки, и таково же «заблуждение» ума в отношении всех тех беззаконий, которые обнаруживаются в любом пороке, «апатия» в отношении заповедей, похоже, есть то же, что и лень, в то время как «малодушие» и «отчаяние» могут быть следствиями любого греха. Следовательно, лень по справедливости не должно полагать главным грехом.

Возражение 3. Далее, Исидор отличает порок лени от порока печали, и говорит, что когда человек уклоняется от исполнения своих обязанностей по причине их неприятности и обременительности, тогда это печаль, а когда он склоняется к недолжному покою, тогда это лень. О печали он говорит, что она обусловливает «злобу, малодушие, огорчение, отчаяние», а из лени, по его мнению, возникают семь вещей, а именно «праздность, вялость, беспокойство ума, неугомонность тела, непостоянство, болтливость, любопытство» . Следовательно, похоже на то, что либо Григорий, либо Исидор допустил неточность в определении лени как главного греха вместе с его дочерьми.

Этому противоречит сказанное Григорием о том, что лень является главным грехом, имеющим вышеупомянутых дочерей.

Отвечаю: как уже было сказано (II-I, 84, 3), главным надлежит полагать тот порок, который с легкостью обусловливает другие пороки, являясь их конечной причиной. Но подобно тому как мы совершаем немало поступков по причине удовольствия, либо потому, что желаем получить его, либо потому, что побуждаемся удовольствием к некоторым действиям, точно так же мы совершаем немало поступков по причине печали, либо потому, что желаем избегнуть ее, либо потому, что раздражены из-за того, что она вынуждает нас к некоторым действиям. Поэтому коль скоро лень, как было показано выше (2), является своего рода печалью, она по справедливости считается главным грехом.

Ответ на возражение 1. Лень, отягощая ум, препятствует нам делать то, что причиняет печаль, но при этом она побуждает ум к некоторым действиям – либо таким, которые сообразны печали, например плачу, либо таким, которые представляются средством от печали.

Ответ на возражение 2. Григорий правильно усвоил дочерей лени. В самом деле, коль скоро, согласно Философу, «никто не хочет долго пребывать в компании с тем, кто вздорен и неприятен» , из этого следует, что некоторые следствия печали могут возникать двояко: во-первых, когда человек избегает всего, что причиняет печаль; во-вторых, когда он стремится ко всему, что доставляет ему удовольствие. Так, как говорит Философ, не имеющие вкуса к духовным удовольствиям прибегают к удовольствиям телесным . Затем, в самом избегании печали обнаруживается тот порядок, что человек в первую очередь удаляется от неприятных ему объектов, а во вторую – борется с тем, что обусловливает печаль. Но духовные блага, каковые суть объекты печали лени, являются как целью, так и средствами. Избежание цели является следствием «отчаяния», в то время как избежание тех благ, которые являются средствами к достижению цели в том, что трудно и подлежит совету, следует из «малодушия», а в том, что касается общей праведности, из «апатии в отношении заповедей». Борьба с причиняющими печаль духовными благами подчас бывает борьбою с теми людьми, которые ведут других к духовным благам, и это называется «злобой», а подчас, когда человек доходит до того, что начинает питать отвращение к самим духовным благам, она простирается непосредственно на них, и это по справедливости называется «злоумышлением». В той мере, в какой человек ищет прибежища во внешних объектах удовольствия, дочь лени называется «умственным заблуждением относительно неправедного». Из сказанного очевиден ответ на возражение против каждой из дочерей. В самом деле, «злоумышление» в настоящем случае означает не то, что является включающим в себя все пороки родовым понятием, но его должно понимать так, как разъяснено [нами выше], «злоба» является не синонимом ненависти, а своего рода негодованием, и нечто подобное можно сказать обо всем остальном.

Ответ на возражение 3. Подобное различение между печалью и ленью проводит и Кассиан. Однако Григорий, называя лень своего рода печалью, ближе к истине, поскольку, как было показано выше (2), печаль является особым видом порока не тогда, когда человек избегает неприятной и обременительной работы или печалится по какой-либо иной причине, но только тогда, когда он горюет из-за божественного блага, каковая горесть сущностно принадлежит лени, поскольку лень отвергает божественное благо ради достижения недолжного покоя. Кроме того, все то, что Исидор перечисляет в качестве следствий печали и лени, сводится к тому, о чем пишет Григорий. Так, «огорчение», которое, по утверждению Исидора, является следствием печали, вытекает из «злобы». «Праздность» и «вялость» сводятся к «апатии в отношении заповедей», поскольку одни, праздные, упускают их исполнение в целом, в то время как другие, вялые, хотя и исполняют, но с небрежением. Пять остальных, которые перечислены им как следствия лени, принадлежат «умственному заблуждению относительно неправедного». Эта склонность к заблуждению, если она угнездилась в самом уме как некая жажда перескакивать с вещи на вещь безо всякого смысла и основания, то называется «беспокойством ума»; если она находится в способности воображения, то называется «любопытством»; если она затрагивает речь, то называется «болтливостью»; в той мере, в какой она воздействует на тело, побуждая его к постоянной смене положений, она называется «неугомонностью тела», как когда человек посредством неупорядоченных телодвижений выявляет, так сказать, неустойчивость своего ума; если же она понуждает тело перемещаться с места на место, то это называется «непостоянством», а ещё «непостоянство» может означать изменчивость цели.

Я думаю, хоть раз в жизни этот вопрос задавал себе каждый человек. Проблема лени является не только психологической, но и духовной. Что такое лень?
В Толковом словаре В.И. Даля дано такое определение: «Лень – неохота работать, отвращенье от труда, от дела, занятий, наклонность к праздности, к тунеядству». В Православии лень и уныние (расслабленность) считается одним из восьми смертных грехов. Лень описывается святыми отцами как желание не обременять плоть какими то ни было действиями, даже ведущими к приятному; праздность, успокоение сном.
Когда человек находится в состоянии расслабленности, ему кажется, что он свободен, этим он проявляет свою волю, но на самом деле именно в этом состоянии он находится в плену у страстей. Его свобода мнимая, т.к. он не может совладать с собой, преодолеть эту лень.
Как справиться с ленью? Мудрый Соломон советует брать пример с трудолюбивого муравья: «Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым. Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя; но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою. Доколе ты, ленивец, будешь спать? когда ты встанешь от сна твоего?» (Притч.6:6-9).
В новозаветных священных текстах также обличается лень. Ленивый человек не радеет о данном ему Богом таланте, и за это подвергнется суду: «Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал» (Мф.25:26).
Священники говорят, что противостоять лени нужно, как и любой другой страсти, молитвой, противлением и понуждением себя к противоположному. Если лень физическая – хочется лежать, – то просто нужно встать. Вообще наш путь спасения – это упражнение. Священники рекомендуют: бороться с духовной ленью можно упражнениями в молитве. В этом случае нужно прежде всего молиться, чтобы Господь даровал освобождение от лени.
Полезно ободрять себя чтением подвигов святых угодников Божиих. Нужно обязательно просить у Бога дара ревности, который противостоит лености, расслаблению и нежеланию что-то делать. Полезно укорять себя за леность, нерадение и прочие имеющиеся страсти и немощи. Также необходимо поменьше есть, избавиться от частого просмотра телевизора, так как он отвлекает от борьбы со своими страстями, отупляет человека.
Говоря конкретнее: если это воскресный день, то нужно идти в храм, если это будний день – нужно идти на работу, если это среда и пятница – нужно поститься, и всё это с молитвой.
Как психолог могу добавить, что лень возникает постепенно, нужно с ней начинать бороться как можно раньше, пока она еще не стала привычкой. С детских лет необходимо помогать старшим в быту, не ограничиваться только учебой в школе, но обязательно заниматься дополнительно. Некоторые родители боятся перегружать детей, но опыт показывает, что чем больше ребенок занят, тем он более организован, дисциплинирован и ответственен.
Наталья ЛАРИНА, психолог

Вот реальная история одного нашего современника. Ему 35. Он достаточно успешный бизнесмен. У него есть красивая и скромная жена и маленькая дочка, есть большая квартира в Москве, дача, две машины, множество друзей… У него есть то, к чему стремятся и о чем мечтают весьма многие. Но ничто из этого его не радует. Он забыл, что такое радость. Каждый день его гнетет тоска, от которой он пытается скрыться в делах, но безуспешно. Он считает себя несчастным человеком, но не может сказать почему. Деньги есть. Здоровье, молодость – есть. А вот счастья нет.

Он пытается бороться, найти выход. Регулярно посещает психолога, несколько раз в год ездит на специальные семинары. После них на короткое время испытывает облегчение, но затем все возвращается на круги своя. Жене он говорит: «Пусть от этого мне не становится легче, но там меня хотя бы понимают». Друзьям и родным он говорит, что страдает от депрессии.

В его положении есть одно особенное обстоятельство, о котором мы поговорим чуть позже. А сейчас придется признать, что, к сожалению, это не единичный пример. Таких людей много. Конечно, не все из них находятся в столь внешне выгодном положении, поэтому они часто говорят: мне тоскливо, потому что не хватает денег, или нет своей квартиры, или работа не та, или жена сварливая, или муж пьяница, или машина сломалась, или здоровья нет и так далее и так далее. Им кажется, что вот если бы немножко что-то поменять и улучшить, тогда и тоска пройдет. Они много сил тратят на достижение того, чего, как им кажется, им как раз и не хватает, но едва удается достигнуть желаемого, как снова, после краткой радости, наваливается тоска. Можно перебирать квартиры, места работы, женщин, машины, друзей, увлечения, но ничто не в силах раз и навсегда утолить эту всепожирающую беспросветную скорбь. И чем более обеспечен человек, тем, как правило, сильнее она терзает его.

Психологи определяют такое состояние как депрессию. Они описывают ее как психическое расстройство, как правило возникающее после негативных событий в жизни человека, но часто развивающееся и без какой-либо видимой причины. В настоящее время именно депрессия – наиболее распространенное психическое заболевание.

Основные симптомы депрессии: подавленное настроение, не зависящее от обстоятельств; потеря интереса или удовольствия от ранее приятной деятельности; утомляемость, «упадок сил».

Дополнительные симптомы: пессимизм, бесполезности, тревоги и страха, неспособность концентрироваться и принимать решения, мысли о смерти и самоубийстве; нестабильный аппетит, нарушенный сон – бессонница или пересыпание.

Для того чтобы был поставлен диагноз «депрессия», достаточно наличие двух основных и двух дополнительных симптомов.

Если человек нашел у себя эти симптомы – что ему делать? Многие идут к психологам. И что же получают? Во-первых, самокопательные разговоры, а во-вторых, таблетки-антидепрессанты, коих великое множество. Психологи говорят, что депрессия в большинстве случаев успешно лечится. Но при этом признают, что это самое распространенное психическое заболевание. Здесь видно противоречие: ведь если болезнь успешно лечится, то почему она не исчезает, а число больных со временем даже увеличивается? Вот, например, с оспой успешно покончено, и уже давно нет людей, которые бы ею заболели. А с депрессией картина прямо противоположная. Почему?

Не потому ли, что лечатся лишь проявления болезни, а ее подлинные основы по-прежнему сохраняются в душах людей, как корни сорняков, которые вновь и вновь выпускают вредоносные поросли?

Психология – наука молодая. Официальное оформление она получила всего 130 лет назад, когда в 1879 году В. Вундтоткрыл в г. Лейпциге первую лабораторию экспериментальной психологии.

Православие же насчитывает 2000 лет. И оно имеет свой взгляд на то явление, которое психология называет «депрессией». И с этим взглядом было бы не лишне ознакомиться тем, кого действительно интересует возможность успешного избавления от депрессии.

В Православии для обозначения этого состояния души используется слово «уныние». Это болезненное состояние, при котором в душу проникает тоскливое настроение, становящееся со временем постоянным, приходит чувство одиночества, оставленности родными, близкими, всеми вообще людьми и даже Богом. Различаются два основных рода уныния: уныние при полной подавленности духа, без чувства какого-либо озлобления, и уныние с примесью чувства злобы, раздражительности.

Вот как говорят об унынии древние святые отцы Церкви.

«Уныние есть расслабление души и изнеможение ума, клеветник на Бога – будто Он немилосерден и нечеловеколюбив» (преподобный Иоанн Лествичник).

«Уныние есть тяжкое мучение души, неизреченная мука и наказание более горькое, чем всякое наказание и мучение» (святитель Иоанн Златоуст).

Такое состояние встречается и у верующих людей, а среди неверующих оно распространено еще больше. О них старец Паисий Святогорец говорил: «Человек, который не верит в Бога и в будущую жизнь, подвергает свою бессмертную душу вечному осуждению и живет без утешения в этой жизни. Ничто не может его утешить. Он боится потерять жизнь, мучается, идет к психиатрам, которые дают ему таблетки и советуют поразвлечься. Он принимает таблетки, дуреет, а потом ходит туда-сюда, чтобы посмотреть достопримечательности и забыть боль».

А вот как об этом писал святой Иннокентий Херсонский: «Страдают ли унынием грешники, не радящие о спасении души своей? Да, и чаще всех, хотя, по-видимому, жизнь их состоит большею частью из забав и утех. Даже по всей справедливости можно сказать, что внутреннее недовольство и тайная тоска есть постоянная доля грешников. Ибо совесть, сколько бы ни заглушали ее, как червь точит сердце. Невольное, глубокое предчувствие будущего суда и воздаяния также тревожит душу грешную и огорчает для нее безумные утехи чувственности. Самый закоренелый грешник по временам чувствует, что внутри его пустота, мрак, язва и смерть. Отсюда та неудержимая наклонность неверующих к непрестанным развлечениям, к тому, чтоб забываться и быть вне себя.

Что сказать неверующим об их унынии? Оно благо для них; ибо служит призыванием и побуждением к покаянию. И пусть не думают, чтобы нашлось для них какое-либо средство к освобождению от сего духа уныния, доколе не обратятся на путь правды и не исправят себя и своих нравов. Суетные удовольствия и радости земные никогда не наполнят пустоты сердечной: душа наша пространнее всего мира. Напротив, с продолжением времени плотские радости потеряют силу развлекать и обаять душу и обратятся в источник тяжести душевной и скуки».

Кто-то может возразить: неужто всякое печальное состояние есть уныние? Нет, не всякое. Грусть и скорбь, если они не вкоренились в человека, болезнью не являются. Они неизбежны на многотрудном земном пути, как предупреждал Господь: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16: 33).

Преподобный Иоанн Кассиан учит, что «только в одном случае надо считать печаль полезной для нас, когда она возникает от покаяния в грехах, или от желания совершенства, или от созерцания будущего блаженства. О ней святой апостол говорит: “Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению; а печаль мирская производит смерть” (2 Кор. 7: 10). Но эта печаль, производящая покаяние к спасению, бывает послушна, приветлива, смиренна, кротка, приятна, терпелива, как происходящая от любви к Богу, и некоторым образом весела, ободряя надеждою своего совершенства. А бесовская печаль бывает очень сурова, нетерпелива, жестока, соединена с бесплодной грустью и мучительным отчаянием. Ослабляя подвергшегося ей, она отвлекает от усердия и спасительной скорби, как безрассудная… Итак, кроме указанной выше благой печали, которая происходит от спасительного покаяния, или от ревности к совершенству, или от желания будущих благ, всякая печаль, как мирская и причиняющая смерть, должна быть отвергаема, изгоняема из наших сердец».

Первое следствие уныния

Как справедливо замечает святитель Тихон Задонский, с практической точки зрения эта «печаль мирская бесполезна, ибо не может возвратить или дать человеку ничего из того, о чем скорбит».

Но с духовной стороны она несет и великий вред. «Избегай уныния, ибо оно истребляет все плоды подвижничества», – так сказал об этом преподобный Исаия Отшельник.

Преподобный Исаия писал для монахов, то есть для тех, кто уже знает основные принципы духовной жизни, в частности то, что терпеливое перенесение скорбей и самоограничение ради Бога приносит богатый плод в виде очищения сердца от греховной грязи.

Каким же образом уныние может лишить человека этого плода?

Можно взять сравнение из мира спорта. Любой спортсмен вынужден терпеть тяжелые труды во время тренировок. А в борцовских видах спорта еще приходится испытывать и настоящие удары. А вне тренировок спортсмен серьезно ограничивает себя в пище.

Итак, он не может есть то, что хочет, не может пойти туда, куда хочет, и должен заниматься тем, что доводит его до изнеможения и причиняет реальную боль. Однако при всем этом если спортсмен не теряет цели, ради которой он все это переносит, то его упорство вознаграждается: тело становится крепче и выносливее, терпение закаляет его и делает сильнее, искуснее, и в результате он достигает поставленной цели.

Это происходит с телом, но то же самое происходит и с душой, когда она терпит выпадающие страдания или ограничения ради Бога.

Спортсмен, который потерял цель, перестал верить в то, что сможет добиться результата, впадает в уныние, тренировки для него становятся бессмысленной пыткой, и даже если заставить его их продолжать, чемпионом он уже не станет, а значит, потеряет плод от всех своих трудов, которые вольно или невольно претерпел.

Можно предположить, что подобное происходит и с душой человека, впавшего в уныние, и это будет справедливо, так как уныние это есть следствие потери веры, маловерия. Но это лишь одна сторона дела.

Другая заключается в том, что уныние часто вызывает и сопровождается ропотом. Ропот проявляется в том, что человек перекладывает всю ответственность за свои страдания на других, а в конечном итоге – на Бога, себя же считает безвинно страдающим и все время жалуется, и ругает тех, кто, по его мнению, виноват в его страданиях, – а «виноватых» становится все больше по мере того, как человек все глубже погрязает в грехе ропота и озлобляется.

Это есть тягчайший грех и величайшая глупость.

Суть ропота можно представить на простом примере. Вот человек подходит к розетке, читает над ней надпись: «Пальцы не совать – ударит током», потом сует в розетку пальцы – удар! – он отлетает к противоположенной стене и начинает вопить: «Ах, какой плохой Бог! Почему Он позволил, чтобы меня ударило током?! За что?! За что мне такое?! Ах, этот Бог во всем виноват!»

Человек, конечно, может начать с ругани в адрес электрика, розетки, того, кто открыл электричество и так далее, но закончит непременно обвинением Бога. В этом суть ропота. Это грех против Бога. И тот, кто ропщет на обстоятельства, подразумевает под этим, что виноват Тот, Кто эти обстоятельства послал, хотя мог бы сделать их другими. Поэтому среди ропщущих так много «обиженных на Бога», и наоборот, «обиженные на Бога» постоянно ропщут.

Но, спрашивается, тебя что, разве Бог заставлял пальцы совать в розетку?

В ропоте проявляется духовный и психологический инфантилизм: человек отказывается принимать ответственность за свои поступки, отказывается видеть, что происходящее с ним – естественное следствие его действий, его выбора, его прихоти. И вместо того чтобы признать очевидное, он начинает искать виноватого, а крайним, естественно, оказывается Самый Терпеливый.

И ведь как раз с этого греха и началось прозябание человечества. Как дело было? Сказал Господь: от любого древа ешь, только от этого не ешь. Всего одна заповедь, и какая простая. Но человек пошел и съел. Бог его спросил: «Адам, почему ты ел?» Святые отцы говорят, что если бы в этот момент наш прародитель сказал: «Я согрешил, Господи, прости, виноват, больше не повторится», то не было бы изгнания и вся история человечества оказалась бы иной. Но вместо этого Адам говорит: «А что я? Я ничего, это все жена, которую Ты мне дал…» Вот оно! Вот кто первым начал перекладывать ответственность за свои собственные поступки на Бога!

Адам и Ева были изгнаны из рая не за грех, а за нежелание каяться, которое проявилось в ропоте – на ближнего и на Бога.

В этом – великая опасность для души.

Как говорит святитель Феофан Затворник, «пошатнутое здоровье может пошатнуть и спасение, когда из уст болящего слышатся ропотные речи». Так же и бедные, если от нищеты негодуют и ропщут, не получат прощения.

Ведь ропотливость не избавляет от беды, а только ее отяжеляет, а смиренная покорность определениям Промысла Божия и благодушие отнимают тяготу у бед. Поэтому если человек, встретившись с трудностями, не ропщет, но славит Бога, то диавол лопается от злости и идет к другому – к тому, кто ропщет, чтобы причинить ему еще большие неприятности. Ведь чем сильнее человек ропщет, тем сильнее он себя разрушает.

О том, как именно сказываются эти разрушения, свидетельствует преподобный Иоанн Лествичник, составивший такой духовный портрет ропщущего: «Ропотник, когда дают ему приказание, противоречит, к делу негоден; в таком человеке нет даже и доброго расположения, потому что он ленив, и лень неразлучна с ропотом. Он изворотлив и многоизобретателен; и никто не превзойдет его в многословии; он всегда клевещет одному на другого. Ропотник в делах благотворительных угрюм, к приему странников не способен, в любви лицемерен».

Не лишним здесь будет привести один пример. Эта история случилась в начале 40-х годов XIX века в одной из южных губерний России.

Одна вдова, женщина из высшего сословия, с двумя молодыми дочерьми терпела большую нужду и горе, стала роптать сперва на людей, а потом и на Бога. В таком настроении она заболела и умерла. После смерти матери положение двух сирот стало еще тяжелее. Старшая из них также не удержалась от ропота и тоже заболела и умерла. Младшая сестра чрезмерно скорбела как о кончине матери и сестры, так и о своем крайне беспомощном положении. Наконец и она тяжело заболела. И эта девушка увидела в духовном видении исполненные неизреченной красоты и радости райские селения. Потом ей были показаны страшные места мучений, и здесь она увидела свою сестру и мать, а потом услышала голос: «Я посылал им скорби в земной их жизни для спасения их; если бы они все переносили с терпением, смирением и благодарением, то сподобились бы вечной отрады в виденных тобою блаженных селениях. Но ропотом своим они все испортили, за это теперь и мучаются. Если хочешь быть с ними, иди и ты и ропщи». После этого девушка пришла в себя и рассказала о видении присутствовавшим.

Здесь так же, как и в примере со спортсменом: кто видит впереди цель, верит, что она достижима, и надеется, что он лично сможет ее достигнуть, – тот может переносить тяготы, ограничения, труды и боль. У христианина же, терпящего все те скорби, которые неверующий или маловерный выставляет в качестве причин для уныния, цель более высокая и святая, чем у любого спортсмена.

Известно, сколь велики святые. Их подвиги признают и уважают даже многие неверующие. Есть разные чины святости, но среди них самый высокий – это мученики, то есть те, которые приняли смерть за исповедание Христа. Следующий после них чин – исповедники. Это те, кто пострадали за Христа, вынесли пытки, но сохранили верность Богу. Из исповедников многие были брошены в тюрьмы, как святой Феофан Исповедник; другим отрезали руку и язык, как святому Максиму Исповеднику, или вырвали глаз, как святому Пафнутию Исповеднику; третьих подвергали пыткам, как святого Феодора Начертанного… И все это они выдержали ради Христа. Великое дело!

Многие скажут, что им, обычным людям, это вряд ли по силам. Но в Православии действует один важный принцип, позволяющий каждому человеку стать святым и причисленным к исповедникам: если кто славословит и благодарит Бога в несчастье, тот несет подвиг исповедника. Вот как об этом говорит старец Паисий Святогорец:

«Давайте представим, что я родился калекой, без рук, без ног. Совершенно расслаблен и не могу шевелиться. Если я приму это с радостью и славословием, Бог сопричислит меня к исповедникам. Так мало надо сделать, чтобы Бог сопричислил меня к исповедникам! Когда я сам врежусь на своей машине в скалу и приму с радостью случившееся, Бог сопричислит меня к исповедникам. Ну, чего еще мне желать? Даже результат моей собственной невнимательности, если я с радостью принимаю его, Бог признает».

Но столь великой возможности и цели лишает себя человек, впавший в уныние; оно закрывает ему духовные глаза и повергает в ропот, который не может ничем человеку помочь, а вреда приносит немало.

Второе следствие уныния

Вот каково первое следствие уныния – ропот. И если что может быть хуже и опаснее, то это второе следствие, из-за которого преподобный Серафим Саровский говорил: «Нет хуже греха, и ничего нет ужаснее и пагубнее духа уныния».

«Уныние и непрестанные беспокойства могут сокрушить силу души и довести ее до крайнего изнеможения», – свидетельствует святитель Иоанн Златоуст.

Это крайнее изнеможение души называется отчаянием, и это – второе следствие уныния, если только человек вовремя не справится с этим грехом.

Вот как отзываются об этой стадии святые отцы:

«Отчаяние называется тягчайшим грехом из всех грехов на свете, ибо этот грех отвергает всемогущество Господа нашего Иисуса Христа, отвергает дарованное Им спасение – показывает, что в этой душе прежде господствовали самонадеянность и , что вера и смирение были чужды ей» (святитель Игнатий (Брянчанинов)).

«Сатана злоумышленно старается опечалить многих, чтобы отчаянием ввергнуть их в геенну» (преподобный Ефрем Сирин). «Дух отчаяния приносит самые тяжелые мучения. Отчаяние есть совершеннейшая радость диаволу» (преподобный Марк Подвижник).

«Не так губит грех, как отчаяние» (святитель Иоанн Златоуст). «Согрешить – дело человеческое, отчаяться же – сатанинское и губительное; и сам диавол отчаянием низвергнут в погибель, ибо не захотел покаяться» (Преподобный Нил Синайский).

«Диавол для того и ввергает нас в помыслы отчаяния, чтобы истребить надежду на Бога, этот безопасный якорь, эту опору нашей жизни, этого руководителя на пути к Небу, это спасение погибающих душ… Лукавый предпринимает все, чтобы внушить нам помысел отчаяния. Ему уже не нужны будут усилия и труды для нашего поражения, когда сами падшие и лежащие не захотят противиться ему… и душа, однажды отчаявшись в своем спасении, уже не чувствует потом, как она стремится в пропасть»(святитель Иоанн Златоуст).

Отчаяние уже непосредственно ведет к гибели. Оно предшествует самоубийству, самому страшному греху, сразу отправляющему человека в ад – место, удаленное от Бога, где и света Божия нет, и радости нет, один мрак и вечное отчаяние. Самоубийство – единственный грех, который не может быть прощен, поскольку самоубийца не может уже раскаяться.

«Во время вольного страдания Господня двое отпали от Господа – Иуда и Петр: один продал, а другой троекратно отвергся. У обоих был равный грех, оба тяжко согрешили, но Петр спасся, а Иуда погиб. Почему же не оба спаслись и не оба погибли? Кто-то скажет, что Петр спасся, покаявшись. Но святое Евангелие говорит, что и Иуда покаялся: “…раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав кровь невинную” (Мф. 27: 3–4); однако его покаяние не принято, а Петрово принято; Петр спасся, а Иуда погиб. Почему же так? А потому, что Петр каялся с упованием и надеждой на милость Божию, Иуда же раскаялся с отчаянием. Ужасна эта пропасть! Без сомнения, нужно ее наполнить надеждой на милость Божию» (Святитель Димитрий Ростовский).

«Иуда-предатель, придя в отчаяние, “удавился” (Мф. 27: 5). Познал он силу греха, но не познал величия милосердия Божия. Так многие делают и ныне и следуют Иуде. Познают множество грехов своих, но не познают множества щедрот Божиих и так отчаиваются в своем спасении. Христианин! тяжкий и последний диавольский удар – отчаяние. Он прежде греха представляет Бога милостивым, а после греха – правосудным. Такова его хитрость» (святитель Тихон Задонский).

Так, искушая человека на грех, сатана внушает ему мысли: «Бог добрый, Он простит», а уже после греха старается ввергнуть в отчаяние, внушая уже совсем другие мысли: «Бог справедливый, и Он тебя покарает за то, что ты сделал». Диавол внушает человеку, что он уже никогда не сможет выбраться из ямы греха, не будет помилован Богом, не сможет получить прощения и исправиться.

Отчаяние – это смерть надежды. Если она наступает, то сохранить человека от самоубийства может только чудо.

Как проявляется уныние и его порождения

Уныние проявляется даже в мимике и поведении человека: выражением лица, которое так и называется – унылое, опущенными плечами, поникшей головой, отсутствием интереса к окружающему и своему состоянию. Может отмечаться постоянное снижение артериального давления. Также характерна вялость, инертность души. Хорошее настроение окружающих вызывает у унылого недоумение, раздражение и явный или скрытый протест.

Святитель Иоанн Златоуст говорил, что «душа, объятая печалью, не может ничего здравого ни говорить, ни слушать», а преподобный Нил Синайский свидетельствовал: «Как больной не выносит тяжелого бремени, так унылый не в состоянии тщательно исполнить Божии дела; ибо у того телесные силы в расстройстве, а у этого не осталось сил душевных».

По словам преподобного Иоанна Кассиана, такое состояние человека «не позволяет ни совершать молитвы с обычной ревностью сердца, ни с пользою заниматься священным чтением, не допускает быть спокойным и кротким с братьями; ко всем обязанностям трудов или богослужения делает нетерпеливым и неспособным, опьяняет чувство, сокрушает и подавляет мучительным отчаянием. Как моль одежде и червь дереву, так печаль вредит сердцу человека».

Далее святой отец перечисляет проявления этого греховного болезненного состояния: «От уныния рождаются недовольство, малодушие, раздражительность, праздность, сонливость, беспокойство, бродяжничество, непостоянство ума и тела, разговорчивость… Кого ни начнет оно одолевать, заставит его пребывать ленивым, беспечным, без всякого духовного успеха; потом сделает непостоянным, праздным, нерадивым ко всякому делу».

Таковы проявления уныния. А отчаяние имеет и еще более тяжкие проявления. Человек отчаявшийся, то есть потерявший надежду, нередко предается наркомании, пьянству, блуду и многим другим явным грехам, полагая себя все равно уже погибшим. Крайнее же проявление отчаяния, как уже было сказано, – самоубийство.

Каждый год на земном шаре миллион человек кончает жизнь самоубийством. Страшно вдуматься в это число, которое превосходит численность населения многих стран.

В нашей стране самое большое число самоубийств было в 1995 году. По сравнению с этим показателем, к 2008 году оно снизилось в полтора раза, но все равно Россия остается в числе стран с самым высоким уровнем самоубийств.

Действительно, в бедных и неблагополучных странах самоубийств происходит больше, чем в богатых и экономически стабильных. Это неудивительно, поскольку в первых у людей больше поводов для уныния. Но все же от этой беды не свободны даже самые богатые страны и самые богатые люди. Потому что под внешним благополучием душа неверующего человека нередко даже острее чувствует тягостную пустоту и постоянную неудовлетворенность, как было в случае с тем преуспевающим бизнесменом, о котором мы вспомнили в начале статьи.

Но его от ужасной участи, которая ежегодно настигает миллион человек, может спасти то особенное обстоятельство, которое есть у него и которого лишены многие из тех несчастных, что доводят себя отчаянием до самоубийства.

Из чего произрастают уныние и его порождения

Уныние возникает от недоверия к Богу, так что можно сказать, что это плод маловерия.

Но что такое, в свою очередь, недоверие к Богу и маловерие? Оно не возникает само собой, из ниоткуда. Оно является следствием того, что человек слишком сильно доверяет себе, потому как слишком высокого о себе мнения. И чем больше человек доверяет себе, тем меньше он доверяет Богу. А доверие себе более, чем Богу, – яснейший признак гордыни.

Первый корень уныния – гордыня

Поэтому, по словам преподобного Анатолия Оптинского, «отчаяние есть порождение гордости. Если ожидаешь от себя всего плохого, то никогда не отчаешься, а только смиришься и будешь мирно каяться». «Отчаяние – обличитель находившихся в сердце неверия и самости: верующий в себя и уповающий на себя не восстанет из греха покаянием» (святитель Феофан Затворник).

Как только случается в жизни гордеца что-либо, что изобличает его бессилие и неосновательность доверия к самому себе, он тут же унывает и отчаивается.

А такое может произойти от самых разных причин: от оскорбленного самолюбия или от того, что делается не по-нашему; также и от тщеславия, когда человек видит, что равные ему пользуются большими преимуществами, чем он; или же от стеснительных обстоятельств жизни, как свидетельствует о том преподобный Амвросий Оптинский.

Человек смиренный, верующий в Бога, знает, что этими неприятными обстоятельствами испытывается и укрепляется его вера, как укрепляются мускулы спортсмена на тренировках; он знает, что Бог рядом и что Он не положит испытаний сильнее, чем можно вынести. Такой человек, надеющийся на Бога, никогда не унывает даже в тяжких обстоятельствах.

Гордец же, надеявшийся на себя, как только оказывается в тяжких обстоятельствах, которые он сам изменить не в силах, сразу же впадает в уныние, думая, что если он не может исправить случившегося, значит, это не может исправить никто; да еще при этом тоскует и раздражается из-за того, что эти обстоятельства показали ему собственную его слабость, чего гордец не может вынести спокойно.

Именно потому, что уныние и отчаяние есть следствие и, в определенном смысле, демонстрация неверия в Бога, один из святых сказал: «В минуту отчаяния знайте, что не Господь оставляет вас, а вы Господа!»

Итак, гордость и маловерие есть одни из главных причин уныния и отчаяния, но все же далеко не единственные.

Преподобный Иоанн Лествичник говорит о двух основных видах отчаяния, происходящих из разных причин: «Есть отчаяние, происходящее от множества грехов и отягчения совести и нестерпимой печали, когда душа, по причине множества сих язв, погружается и от тяжести их утопает во глубине безнадежия. Но есть отчаяние и другого вида, которое бывает от гордости и возношения, когда падшие думают, что они не заслужили своего падения… От первого исцеляют воздержание и благонадежие; а от последнего – смирение и то, чтобы никого не судить».

Второй корень уныния – неудовлетворенность страстей

Итак, что касается второго вида отчаяния, происходящего от гордости, мы уже выше показали, каков его механизм. А что подразумевается под первым видом, «происходящим от множества грехов»?

Этот вид уныния, по утверждению святых отцов, приходит тогда, когда какая-либо страсть не нашла себе удовлетворения. Как пишет преподобный Иоанн Кассиан, уныние «рождается от неудовлетворения желания какой-нибудь корысти, когда кто видит, что он потерял рожденную в уме надежду получить какие-нибудь вещи».

Например, чревоугодник, страдающий язвенной болезнью или диабетом, будет унывать, потому что не может услаждаться желаемым количеством пищи или разнообразием ее вкуса; скупой человек – из-за того, что не может избежать траты денег, и так далее. Унынием сопровождаются практически любые неудовлетворенные греховные желания, если человек не отказывается от них по тем или иным причинам.

Поэтому преподобный Нил Синайский говорит: «Кто связан печалью, тот побежден страстями, потому что печаль бывает следствием неудачи в плотском пожелании, а пожелание сопрягается со всякою страстью. Кто победил страсти, тем не владеет печаль. Как больной виден по цвету лица, так страстного изобличает печаль. Кто любит мир, тот много будет печалиться. А кто небрежет о том, что в мире, тот всегда будет веселиться».

По мере возрастания уныния в человеке конкретные желания утрачивают свое значение, и остается душевное состояние, которое отыскивает именно те желания, выполнения которых достичь невозможно, – уже именно для подпитки самого уныния.

Тогда, по свидетельству преподобного Иоанна Кассиана, «мы подвергаемся такой скорби, что не можем с обычной приветливостью принимать даже любезных лиц и родственников наших, и что бы ни было сказано ими в приличном разговоре, нам все кажется несвоевременным и лишним, и мы не даем им приятного ответа, когда все изгибы нашего сердца наполнены желчной горечью».

Потому уныние как болото: чем дольше человек в него погружается, тем тяжелее ему из него выбраться.

Другие корни уныния

Выше были описаны причины, которые возбуждают уныние в неверующих и в маловерных людях. Однако уныние нападает, хотя и менее успешно, на верующих людей. Но уже по другим причинам. Об этих причинах подробно пишет святитель Иннокентий Херсонский:

«Источников уныния много – и внешних и внутренних.

Во-первых, в душах чистых и близких к совершенству уныние может происходить от оставления их на время благодатью Божиею. Состояние благодати есть самое блаженное. Но чтобы находящийся в сем состоянии не возомнил, что оно происходит от его собственных совершенств, благодать иногда удаляется, предоставляя любимца своего самому себе. Тогда бывает со святою душою то же, как если бы среди дня наступила полночь: в душе является темнота, хлад, мертвость и вместе с тем уныние.

Во-вторых, уныние, как свидетельствуют люди опытные в духовной жизни, бывает от действия духа тьмы. Не могши прельстить душу на пути к небу благами и удовольствиями мира, враг спасения обращается к противному средству и наводит на нее уныние. В таком состоянии душа бывает как путник, вдруг застигнутый мглою и туманом: не видит ни того, что впереди, ни того, что позади; не знает, что делать; теряет бодрость, впадает в нерешимость.

Третий источник уныния есть наша падшая, нечистая, обессиленная, помертвевшая от греха природа. Доколе мы действуем по самолюбию, наполнены духом мира и страстями, дотоле сия природа в нас весела и жива. Но перемените направление жизни, сойдите с широкого пути мира на узкий путь самоотвержения христианского, примитесь за покаяние и самоисправление – тотчас откроется внутри вас пустота, обнаружится духовное бессилие, ощутится сердечная мертвость. Доколе душа не успеет наполниться новым духом любви к Богу и ближнему, дотоле дух уныния, в большей или меньшей мере, для нее неизбежен. Сему роду уныния больше всего подвергаются грешники после их обращения.

Четвертый, обыкновенный источник уныния духовного, есть недостаток, тем паче прекращение деятельности. Престав употреблять свои силы и способности, душа теряет живость и бодрость, становится вялою; сами прежние занятия ей противеют: является недовольство и скука.

Может происходить уныние и от различных печальных случаев в жизни, как-то: смерти сродников и любимых лиц, потери чести, достояния и других несчастных приключений. Все это, по закону нашей природы, сопряжено с неприятностью и печалью для нас; но, по закону же самой природы, печаль сия должна уменьшаться со временем и исчезать, когда человек не предается печали. В противном случае образуется дух уныния.

Может происходить уныние и от некоторых мыслей, особенно мрачных и тяжелых, когда душа слишком предается подобной мысли и смотрит на предметы не во свете веры и Евангелия. Так, например, человек легко может впасть в уныние от частого размышления о неправде, господствующей в мире, о том, как праведные здесь скорбят и страдают, а нечестивые высятся и блаженствуют.

Могут, наконец, источником уныния душевного быть различные болезненные состояния тела, особенно некоторых его членов».

Как бороться с унынием и его порождениями

Великий русский святой преподобный Серафим Саровский говорил: «Нужно удалять от себя уныние и стараться иметь радостный дух, а не печальный. По слову Сираха, “печаль многих убила, а пользы в ней нет (Сир. 31: 25)”».

Но как именно можно удалить от себя уныние?

Вспомним упомянутого в начале статьи несчастного молодого бизнесмена, который на протяжении многих лет ничего не может поделать с охватившим его унынием. Он на своем опыте убедился в справедливости слов святителя Игнатия (Брянчанинова): «Земные развлечения только заглушают скорбь, но не истребляют ее: они умолкли, и снова скорбь, отдохнувшая и как бы укрепленная отдохновением, начинает действовать с большею силою».

Теперь пришло время рассказать подробнее о том особенном обстоятельстве в жизни этого бизнесмена, о котором мы обмолвились ранее.

Его жена – глубоко верующий человек, и она свободна от той мрачной, непроглядной тоски, которой окутана жизнь ее мужа. Он знает, что она верующая, что она ходит в храм и читает православные книги, равно как и то, что у нее нет «депрессии». Но за все те годы, что они вместе, ему ни разу не пришло в голову связать эти факты воедино и попробовать самому сходить в храм, почитать Евангелие… Он по-прежнему регулярно ездит к психологу, получая кратковременное облегчение, но не исцеление.

Сколь многие люди изнемогают от этой душевной болезни, не желая поверить, что исцеление – совсем рядом. И этот бизнесмен, к сожалению, один из них. Нам хотелось бы написать, что в один прекрасный день он заинтересовался верой, которая дает его жене силы не поддаваться унынию и сохранять чистую радость жизни. Но, увы, пока что этого не произошло. И до тех пор он будет оставаться в числе тех несчастных, о ком сказал святитель Димитрий Ростовский: «Нет у праведных печали, которая не претворялась бы в радость, как нет и у грешников радости, которая не обращалась бы в печаль».

Но если бы вдруг этот бизнесмен обратился к сокровищнице православной веры, то что он узнал бы о своем состоянии и какие способы исцеления получил бы?

Он узнал бы, помимо прочего, что в мире есть духовная реальность и действуют духовные существа: добрые – ангелы и злые – бесы. Последние по своей злобе стремятся причинить как можно больший вред душе человека, отвратив его от Бога и от пути к спасению. Это – враги, стремящиеся убить человека как духовно, так и телесно. Для своих целей они пользуются разными способами, среди них наиболее распространенный – внушение людям определенных мыслей и чувств. В том числе помыслов уныния и отчаяния.

Хитрость состоит в том, что бесы силятся убедить человека, будто это его собственные мысли. Человек неверующий или маловерующий совершенно неподготовлен к такому соблазну и не знает, как относиться к таким мыслям, он их действительно принимает за свои. И, следуя за ними, все ближе подходит к погибели – точно так же и путник в пустыне, приняв мираж за истинное видение, начинает гоняться за ним и все дальше уходит вглубь безжизненной пустыни.

Человек же верующий и духовно опытный знает про существование врага и про его хитрости, умеет распознавать его помыслы и отсекать их, тем самым успешно противоборствуя бесам и побеждая их.

Унылый человек не тот, кто испытывает по временам помыслы уныния, но тот, кто побежден ими и не борется. И наоборот, свободен от уныния не тот, кто никогда таких помыслов не испытывал, – таких людей нет на земле, а тот, кто с ними борется и побеждает их.

Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Чрезмерное уныние вреднее всякого демонского действия, потому что и демоны, если в ком властвуют, то властвуют через уныние».

Но если человека глубоко поразил дух уныния, если демоны получили в нем такую власть, то значит, сам человек совершил нечто, что дало им такую власть над ним.

Выше уже было сказано, что одной из причин уныния у неверующих является отсутствие веры в Бога и, соответственно, отсутствие живой связи с Ним, источником всякой радости и блага. Но и отсутствие веры редко является чем-то прирожденным для человека.

Веру в человеке убивает нераскаянный грех. Если человек грешит и не желает каяться и отказываться от греха, то он рано или поздно неизбежно теряет веру.

И наоборот, вера воскресает в искреннем покаянии и исповедании грехов.

Неверующие сами лишают себя двух самых эффективных способов борьбы с депрессией – покаяния и молитвы. «Истреблению уныния служат молитва и непрестанное размышление о Боге», – пишет преподобный Ефрем Сирин.

Стоит привести список основных средств борьбы с унынием, которыми располагает христианин. О них говорит святитель Иннокентий Херсонский:

«От чего бы ни происходило уныние, молитва всегда есть первое и последнее против него средство. В молитве человек становится прямо лицу Божию: но если, став против солнца, нельзя не озариться светом и не почувствовать теплоты, тем паче свет и теплота духовные суть непосредственные следствия молитвы. Кроме сего, молитвою привлекается благодать и помощь свыше, от Духа Святого, а где Дух Утешитель, там нет места унынию, там сама скорбь будет в сладость.

Чтение или слушание слова Божия, особенно Нового Завета, есть также сильное средство против уныния. Спаситель не напрасно призывал к Себе всех труждающихся и обремененных, обещая им успокоение и радость. Радость сию Он не взял с Собою на небо, а всецело оставил в Евангелии для всех скорбящих и унылых духом. Кто проникается духом Евангелия, тот престает скорбеть безотрадно: ибо дух Евангелия есть дух мира, успокоения и отрады.

Богослужения, и особенно святые таинства Церкви, также великое врачевство против духа уныния, ибо в церкви, яко доме Божием, нет для него места; таинства все направлены против духа тьмы и слабостей природы нашей, особенно таинство исповеди и причащения. Слагая с себя тяжесть грехов посредством исповеди, душа чувствует легкость и бодрость, а приемля в евхаристии брашно тела и крови Господа, чувствует оживление и радость.

Собеседования с людьми, богатыми духом христианским, также средство против уныния. В собеседовании мы вообще выходим более или менее из мрачной глубины внутренней, в которую душа погружается от уныния; кроме сего, посредством мены мыслей и чувств в собеседовании мы заемлем у беседующих с нами некую силу и жизненность, что так нужно в состоянии уныния.

Размышление о предметах утешительных. Ибо мысль в унылом состоянии или вовсе не действует, или кружится около предметов печальных. Чтобы избавиться от уныния, надо принудить себя мыслить о противном.

Занятие себя трудом телесным также прогоняет уныние. Пусть начнет трудиться, даже нехотя; пусть продолжает труд, хотя без успеха: от движения оживает сначала тело, а потом и дух и почувствуется бодрость; мысль среди труда неприметно отвратится от предметов, наводивших тоску, а это уже много значит в состоянии уныния».

Молитва

Почему молитва является самым эффективным средством против уныния? По многим причинам.

Во-первых, когда во время уныния мы молимся, мы тем самым боремся против беса, который пытается нас в это уныние повергнуть. Он делает это ради того, чтобы мы отчаялись и отошли от Бога, в этом его замысел; когда же мы обращаемся с молитвой к Богу, то разрушаем ухищрения врага, показывая, что мы не попали в его капкан, не сдались ему, а напротив, его козни используем как повод для того, чтобы усилить ту связь с Богом, которую бес пытался оборвать.

Во-вторых, поскольку уныние в большинстве случаев есть следствие нашей гордыни, то молитва помогает исцеляться и от этой страсти, то есть вырывает из земли сам корень уныния. Ведь каждая смиренная молитва с просьбой к Богу о помощи – даже такая короткая, как «Господи, помилуй!», – означает, что мы признаем свою слабость и ограниченность и начинаем доверять Богу больше, чем себе. Поэтому каждая такая молитва, даже произнесенная через силу, – это удар по гордыне, подобный удару огромной гири, которой крушат стены ветхих домов.

И, наконец, в-третьих, самое главное: молитва помогает потому, что это является обращением к Богу, Который единственный действительно может помочь в любом, даже самом безвыходном положении; единственный, Кто силен подать настоящее утешение и радость и свободу от уныния. «

В скорбях и искушениях Господь помогает нам. Он не освобождает нас от них, а подает силу легко переносить, даже не замечать их.

Если мы будем со Христом и во Христе, то никакая скорбь нас не смутит, а радость наполнит наше сердце так, что мы и при скорбях, и во время искушений будем радоваться» (преподобный Никон Оптинский).

Некоторые советуют молиться ангелу-хранителю, который всегда невидимо рядом с нами, готовый поддержать нас. Другие советуют читать акафист Иисусу Сладчайшему. Также есть совет много раз подряд читать молитву «Богородице Дево, радуйся», с надеждой, что Господь непременно ради молитв Божией Матери даст мир нашей душе.

Но особого внимания заслуживает совет святителя Игнатия (Брянчанинова), который рекомендовал во время уныния как можно чаще повторять такие слова и молитвы.

«Слава Богу за все».

«Господи! Предаюсь Твоей Святой воле! Буди со мной Воля Твоя».

«Господи! Благодарю Тебя за все, что Тебе благоугодно послать на меня».

«Достойное по делам моим приемлю; помяни мя, Господи, во Царствии Твоем».

Святые отцы отмечали, что в унынии человеку молиться особенно тяжело. Поэтому исполнять сразу большие молитвенные правила не все смогут, но произносить те короткие молитвы, которые указал святитель Игнатий, может каждый, это не сложно.

Что же касается нежелания молиться в унынии и отчаянии, то нужно понимать, что это не наше чувство, а вселенное в нас бесом специально с той целью, чтобы лишить нас того оружия, которым мы можем его победить.

Святитель Тихон Задонский так говорит об этом нежелании молиться при унынии: «Советую тебе следующее: убеждай себя и принуждай к молитве и ко всякому доброму делу, хотя и не хочется. Как ленивую лошадь люди гонят плетью, чтобы она шла или бежала, так нам нужно принуждать себя ко всякому делу, а особенно к молитве. Видя такой труд и старание, Господь подаст охоту и усердие».

Из четырех фраз, предложенных святителем Игнатием, две являются фразами благодарственными. О том, почему они даны, он сам объясняет: «В особенности благодарением Богу отгоняются помыслы скорбные; при нашествии таких помыслов благодарение произносится в простых словах, со вниманием и часто – доколе не принесется сердцу успокоение. В скорбных помыслах никакого нет толку: от скорби не избавляют, никакой помощи не приносят, только расстраивают душу и тело. Значит – они от бесов и надобно их отгонять от себя… Благодарение сперва успокаивает сердце, потом приносит ему утешение, впоследствии принесет и небесное радование – залог, предвкушение радости вечной».

Во время отчаяния бесы внушают человеку мысль, что для него нет спасения и его грехи не могут быть прощены. Это величайшая бесовская ложь!

«Пусть никто не говорит: “Много я нагрешил, нет мне прощения”. Кто говорит так, забывает о Том, Кто пришел на землю ради страдающих и сказал: “…бывает радость у ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся” (Лк. 15: 10) и еще: “Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию” (Лк. 5: 32)», – учит преподобный Ефрем Сирин. Пока человек жив, для него действительно возможно покаяться и получить прощение грехов, какими бы тяжкими они ни были, и, получив прощение, преобразить свою жизнь, наполнить ее радостью и светом. И как раз этой возможности пытаются бесы лишить человека, внушая ему помыслы отчаяния и самоубийства, потому что после смерти уже покаяться невозможно.

Так что «никто из людей, даже дошедших до крайней степени зла, не должен отчаиваться, даже если приобрел навык и вошел в природу самого зла» (святитель Иоанн Златоуст).

Святитель Тихон Задонский объясняет, что испытание унынием и отчаянием делает христианина более осторожным и опытным в духовной жизни. И «чем более продолжится» такое искушение, «тем большую душе пользу принесет».

Православный христианин знает, что насколько тяжелее печаль всех других искушений, настолько и больше воздаяния получат переносящие с терпением печаль. И в борьбе с унынием даруется самый большой венец. Поэтому «не будем унывать, когда приключатся с нами и скорби, а, напротив того, станем более радоваться, что идем путем святых», – советует преподобный Ефрем Сирин.

Бог всегда находится рядом с каждым из нас, и Он не дозволяет бесам поразить человека унынием настолько, насколько им бы хотелось. Он даровал нам свободу, и Он же заботится о том, чтобы никто у нас не отнял этого дара. Так что в любой момент человек может обратиться к Богу за помощью и принести покаяние.

Если человек этого не делает – это его выбор, бесы сами не в состоянии его к тому принудить.

В заключение хотелось бы привести молитву, составленную святителем Димитрием Ростовским как раз для людей, страдающих от уныния:

Боже, Отче Господа нашего Иисуса Христа, Отец щедрот и Бог всякаго утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей! Утеши каждаго скорбящаго, опечаленнаго, отчаявающагося, обуреваемаго духом уныния. Ведь каждый человек создан руками Твоими, умудрен премудростию, возвеличен десницей Твоею, прославлен благостию Твоею… Но вот посещены мы ныне Отеческим Твоим наказанием, кратковременными скорбями! – Ты сострадательно наказываешь тех, кого любишь, и милуешь щедро и призираешь на их слезы! Итак, наказав, помилуй и утоли печаль нашу; преложи скорбь на веселие и радостию раствори печаль нашу; удиви на нас милость Твою, дивный в советах Владыко, Непостижимый в судьбах Господи и благословенный в делах Твоих во веки, аминь. (Дмитрий Семеник )
Печаль светлая и черная или Грешно ли грустить? (Священник Андрей Лоргус )
Депрессия. Что делать с духом уныния? (Борис Херсонский, психолог )
Шизофрения - путь к высшей степени нестяжания (Брат )
Депрессия и телевизор (Дмитрий Семеник )
Любой диагноз в психиатрии – миф (Психиатр Александр Данилин )