История развития буддизма в бурятии краткое сообщение. Буддизм в Бурятии - Buddhism in Buryatia

Самое большое влияние в Бурятии имеет направление буддизма махаяны, известного как ” Великая Колесница ” и так же ” Широкий путь спасения “, названая Гелугпа – школа добродетели, это связано с тем что ы издревле имеет тесные связи с другими народностями Азии. Школа на особом положении в духовной культуре всех народностей Центральной Азии, проповедующих буддизм – монголов, тибетцев, тувинцев и других, исходя из этого основатель школы, великий духовный реформатор Цзонхава (1357-1419) (имя может читаться как – Цонкапа, Дже Цонкапла) своими учениками признан Буддой и почитается наравне с Буддой Шакьямуни.

Цзонхава – реформатор в буддизме Тибета, предложивший идеи, повлиявшие на все учение в целом. Он объединил в своей школе достижения многих философов, школ буддизма Индии, сущест­вовавших до него. И совместил практики духовного совершенствования людей, трех направлений буддиз­ма
– хинаяна, известная как “Малая Колесница”, махаяна, “Великая Колесница”, ваджраяна, “Алмазная Колесница”. Цзонхава так же исповедовал стро­гие правила поведения и морали, созданные при жизни Шакьямуни, для монахов в кодексе правил Виная, и пришедших в упадок в то время. Символом возврата к строгим нормам стал желтый цвет, в одеждах и на головах монахов гелугпа. Это связано с тем, что в древней Индии, идущие путем совершенствования и просветления, одевали выгоревшее на солнце и поэтому пожелтевшее тряпье. Поэтому школу часто называют – “желтошапочной школой”, “желтой верой” (бур. шара шажин).

Ламаизм

Дид Хамбо Лама (заместитель Хамбо Ламы) по республике . Иволгинский дацан, .

“Ламаизм” определение не точное и в может даже оскорбительное для последователей буддизма, о чем неоднократно говорил Далай лама XIV. Термин часто оправдывался тем, что в школе гелугпа имеет место почитание учителя-наставника (лама), наравне с 3 главными драгоценностями буддизма – Будда, Дхарма (Учение) и Сангха (монашеская община), являющиеся ценностью, помогающей обуздать страсти, достичь просветления. Но стоит учитывать тот факт что религии пришедшие с Востока, в большинстве базировались на почитании духовного учителя-наставника, гуру. “Лама­изм” как термин, определенный немецкими учеными отделяет «Желтую веру» в противовес другим школам буддизма, что в корне не верно. Несомненно, гелугпа неотъемлемая составная часть всей традиции Буддизма, поэтому жители Бурятии применяют название “учение Будды”. Под влиянием местных религиозных учений, культов , чистый буддизм претерпевал изменения. Но это носило внешний характер и отражалось на формах проповеди учения, методов практики и обрядов проводимых ами. Религиозная система тибетского буддизма интегрировала некоторые ские обряды и ритуалы, связанные с культом гор, почитанием духов () земли, озер, деревьев и других природных объектов. Но это скорее следствие популярности религии в Бурятии.

Распространение школы

Распространение школы, связано с поддержкой монгольских ханов, благодаря этому гелугпа заняла ведущую роль Тибете, а в Монголии стала основной школой. Во второй половине XVI в. Монгольские ханы – халхасский Абатай-хан, Алтан-хан тумэтский, Чахарский Лэгдэн-хан, Сэ-цэн-хан ордосский и ойратские князья приняли буддизм школы гелугпа. Она бытро распространяется среди всех монголов, а так же племен в будущем названных « ы». В 70-х годах XVI в. Алтан-хан завоевывает Тибет, а в 1576 г. около оз. Куку-нур созывается большой сейм различных родов и племен Внутренней и Внешней Монголии, на котором присутствовал верховный лама Тибета Содном-Чжамцо, позднее ставший Далай ламой, именно там буддизм школы гелугпа был провозглашен официальной религией всех монголов.

В начале XVII в. буддизм распространяется на территории современной Бурятии в этнических группах , подданных ханов Монголии. Свидетельством этого является отчет-донесение казака К. Москвитина, который в 1646 г. посетил мобильный дуган в ставке Турухай-Табунана на излучине Чикой и Селенги, куда тот откочевал от монгольских междоусобиц. Постепенно мобильные молельные юрты, сменяются храмами из камня и дерева, потом появляются и целые комплексы с различными культовыми, учебными, жилыми и другими постройками. До революции в Бурятии монастырей было более 40. При дацанах организовывались факультеты по философии, логике, астрологии, медицине и т.д. Печатались религиозные, научные и художественные тексты, популярная дидактическая литература. Существовали собственные мастерские, в которых работали живописцы, резчики по дереву, скульпторы, переписчики и т.д. До революции 1917 года, буддийские монастыри были духовными и культурными центрами ского общества и оказывали влияние на все сферы жизни .

В конце XVII – первой половине XVIII столетия на забайкальской (восточной) части этнической Бурятии распространяется буддизм. В 1741 г. буддийская вера получает официальное признание российского правительства в лице императрицы Елизаветы, подписавшей указ о кодификации юридического статуса религии. Правительство разрешало монахам проповеди среди , освободив их от повинностей. В 1764 г. главный лама Цонгольского дацана был признан Верховным ламой Забай­калья, с титулом Пандито Хамбо Лама – “Ученый Первосвященник”, что закрепляло административную независимость Бурятской церкви от Тибета и Монголии, но авторитет тибетских Далай лам в Бурятии непоколебим. В конце XIX в. началось проникновение буддизма в западную (предбайкальскую) Бурятию, не смотря на некоторое сопротивле­ние со стороны шаманов и православного духовенства. В начале XX в. буддизм распростра­няется и в европейской части Российской империи, особенно в кругах русской интеллигенции и в Прибалтике. Важным событием для тибетского буддизма в России, является постройка да­цана в 1909-1915 гг. в Санкт-Петербурге усилиями русских, ских и калмыцких верующих, при финансовой и моральной поддержке Ти­бета.

XIX-XX вв. в Бурятии движение подвергается модернизации силами буд­дистов-мирян и духовенства, некоторые стороны вероучения и обрядности изменяются в соответствии с новыми условиями в соответствии с новейшими достижениями европейской науки и культуры. Это было поддержано русскими и калмыцкими буддистами, но его дальнейшему развитию помешали политические катаклизмы (первая мировая война, революции 1905 и 1917 гг., гражданская война в России и др.). Активным деятелем и лидером выступил знаменитый Агван Лопсан Доржиев – Хамбо Лама, лхарамба, совет­ник Далай ламы XIII, основатель Санкт-Петербургского буддийского монастыря, организатор журнала “Наран”. После установления в Бурятии советской власти движение подверглось гонениям со стороны властей, как и остальные “консервативные” буддисты Бурятии и в ходе репрессий последователей всех религий, в конце 1930-х годов завершились фактическим уничтожением буддийской церкви.

После 1945 г. была восстановлена часть буддийской церковной организации, находившейся под административным и идеологическим контролем. На территории Бурятской АССР и Читинской области с 1946 г. вплоть до перестройки действовали всего два дацана – Иволгинский и Агинский, возглавлявшиеся Центральным Духовным Управлением буддистов (ЦДУБ).

Настоящее время

В последние годы наблюдается духовное и культурное возрождение народов России, возрождение утраченных этнокультурных и религиозных традиций. Восстанавливаются старые и строятся новые храмы. В настоящее время на территории Респуб­лики открыто около 50 дацанов, а при Иволгинском дацане открыт институт, в преподавании различных дисциплин принимают участие не только ские и монгольские, но и тибетские ламы. Расширяются связи Буддийской тради­ционной сангхи России (БТСР) и других буддийских организаций. И все большее количество буддистов-мирян и монахов мо­жет посещать зарубежные культурно-религиозные центры, совершать палом­ничество, обучаться в странах традиционного распростране­ния буддизма. Процесс возрождения буддизма в Бурятии носит достаточно конструктивный характер и способствует установлению здоровых межэтниче­ских отношений в республике, укреплению международных связей, что в конечном итоге содействует дальнейшему развитию толерантных межрегиональных отношений в республике.

Фотографии Иркипедия.ру

Первое организованное государство на Байкале было создано в III столетии до нашей эры гуннами, которые после многовекового противостояния с цивилизацией Китая двинулись покорять Евразию. Последовавшее за этим переселение тюркских народов продолжалось до XIII века, а затем здесь появились монгольские племена; они этнически преобладали в этом регионе до начала российской колонизации. Столетиями господствующей религией у них был широко распространенный в этой части мира шаманизм. Так продолжалось до XVII века, когда буддизм тибетского происхождения распространился в Монголии, а потом постепенно стал проникать на территорию современной Бурятии. Появившиеся здесь в первой половине XVII века русские отмечали, что «ламаизм исповедовали» лишь некоторые местные знатные роды, но уже к концу XVII века эта религия встречалась повсеместно. В течение всего XVIII столетия сюда приезжали монгольские и тибетские ламы школы Гелуг, а после установления российской границы на территории Сибири цари с целью устранения иностранного влияния начали обучать и поддерживать подчиненных себе местных лам. С 30-х годов XVIII века аристократические роды с реки Селенга начали строить первые дацаны (большие храмы или монастырские комплексы), которых в 1741 г. насчитывалось уже 11 (со 150 ламами); в том же самом году все ламы дали клятву верности императорской России. После этого местные священнослужители признавали каждого правителя России излучением Белой Тары. С XVIII века буддизм уже становится главной религией региона, а динамичное развитие Дхармы в Бурятии отображают данные 1893 г., согласно которым здесь функционировало 34 дацана с 13 768 ламами.

Такое благоприятное положение продлилось до Октябрьской революции, после которой произошли коренные изменения. К периоду хаоса, воцарившегося после революции и гражданской войны, относится интересная остросюжетная кампания российского офицера немецкого происхождения, барона Романа Унгерна фон Штернберга. Он провозгласил себя реинкарнацией Чингисхана и пытался объединить монгольские народности, чтобы создать антикоммунистическую буддийскую империю. Однако этим планам не суждено было реализоваться — в 1921 г. их свел на нет Константин Рокоссовский (позднее ставший сталинским министром национальной обороны ПНР). Он разбил армию Унгерна на юге Бурятии и поставил его самого перед взводом, который привел в исполнение смертный приговор.

В те же времена будущее буддизма пытался по-другому разыграть известный российский путешественник и востоковед Николай Рерих, прославившийся благодаря исследованиям Алтая и Гималаев. Идеей этого искателя мифической Шамбалы было создание царства свободы и справедливости путем слияния коммунизма и буддизма. Используя широкие контакты в Тибете и Средней Азии, он привез советским властям письмо от тибетских лам, прославлявших предводителя революции как великого духовного вождя. Однако материалистический подход коммунистических лидеров революции привел вовсе не к реализации подобных идей, но к усилению репрессий. В разгар борьбы за укрепление народной власти в 30-х годах были казнены или высланы в лагеря тысячи монахов, разорены или снесены монастыри, дуганы (небольшие храмы), ступы и, как следствие — уничтожены всяческие проявления буддийского наследия. В результате этой политики многие годы ни в Бурятии, ни во всем Советском Союзе не было ни одного функционирующего буддийского монастыря.

Небольшое улучшение ситуации было связано с героическим участием бурят в Великой Отечественной войне и победой над фашистской Германией. Особенно интересна распространенная среди местных жителей история о том, как Сталин на рубеже 1941 и 1942 годов обратился к бурятским ламам за помощью в сдерживании подступающих к Москве немецких войск. Ламы сообщили, что не могут помочь в делах военных, но попробуют сориентироваться, «что можно сделать с погодой». Согласно этой версии, знаменитые морозы, которые в то время погубили гитлеровскую армию, были вовсе не капризом природы. Какова бы ни была историческая правда, в 1946 году Сталин позволил бурятам построить буддийский монастырь в Иволгинске (25 километров на юго-запад от столицы региона). Несколько десятков лет Иволгинский дацан был единственным буддийским храмом во всей России и одновременно резиденцией Хамбо-ламы, главы бурятского буддизма.

В конце 80-х годов XX века, во время упадка Советского Союза, на территории Забайкалья функционировали только Иволгинский и Агинский дацаны. Второй был расположен за границами Республики Бурятия, в Забайкальском крае, в Агинском Бурятском автономном округе — на этнических бурятских территориях. Сейчас, когда прошло уже более 20 лет после падения СССР и восстановления религиозных свобод, традиционный бурятский буддизм развивается достаточно динамично, о чем свидетельствует строительство или восстановление 26 дацанов, многочисленных ступ, дуганов и таких привычных для местного пейзажа элементов буддийской идентичности, как флаги и молитвенные колеса. Поэтому сегодня, путешествуя по территории республики, часто вспоминаешь пейзажи Бутана, Сиккима или Непала.

Центр Карма Кагью в Улан-Удэ

Столицей Бурятии является 380-тысячный Улан-Удэ, расположенный в устье реки Уда, притока Селенги, текущей из Монголии и далее впадающей в Байкал. Начальные сведения о городе относятся к первой половине XVII века, когда отряд казаков заложил зимовье, позднее преобразованное в укрепленный острог, потом в город Удинск, Верхнеудинск и с 1934 г. — в Улан-Удэ. Развитие города связано с положением на торговых путях, особенно на Великом чайном пути между Европой, Монголией и Китаем, а позднее — с присоединением его в 1899 г. к Транссибирской магистрали. После революции город стал столицей Бурят-Монгольской Автономной ССР, позднее — Бурятской АССР, и долгие годы, вплоть до 1987 г., был закрытой зоной, где на засекреченных заводах производились транспортные вертолеты и военные самолеты. Сегодня это академический и научный центр, важный для этой части мира коммуникационный узел, а также один из главных культурных и религиозных центров бурятского общества. Одним из напоминаний о недавнем времени коммунизма, все реже встречающихся в Улан-Удэ, является памятник Ленину, стоящий на главной площади города и представляющий собой самую большую в мире голову вождя революции.

Центр Алмазного пути в Улан-Удэ — интересный эксперимент, поскольку это первый центр Карма Кагью в регионе с 200-летней традиционной Сангхой школы Гелуг. В месте, где большинство людей — буддисты, за сотни лет укоренившиеся в этой традиции, непросто предложить новый взгляд на практику Дхармы. В Улан-Удэ с 1990-х годов очень часто проходили лекции Ламы Оле Нидала во время его зимних и, реже, летних туров по России.

В 2004 году Сангха Карма Кагью стала обладательницей 1979 м2 земли с фундаментом и старыми стенами в прекрасно расположенной живописной части города с видом на долину реки Уда. С 2006 по 2008 г. под руководством польского специалиста по строительству буддийских центров Мишека-Лешека Надольского, при участии друзей из Польши, а также из Иркутска и других сибирских центров, начались серьезные работы по превращению старого здания в современный центр Алмазного пути. Процесс создания места для работы с умом — нечто намного большее, чем стройка, это скорее форма практики и образование мандалы. Поэтому здесь появилось много дружбы, связей и даже польско-бурятских семей. Лама Оле часто публично подчеркивает, что этот центр построили поляки, а польский язык — один из «официально» используемых в центре. Полный дружбы и идеализма стиль общения, введенный Мишеком-Лешеком Надольским, стал легендой не только в этой части Сибири. Через Улан-Удэ также проходил маршрут первой поездки Кармапы XVII по России, во время которой, помимо дарования учений и посвящений, произошла историческая встреча с Хамбо-ламой.

В начале 90-х в Бурятию приезжал Лопён Цечу Ринпоче — он даже начал работы по строительству ступы в Кижингинской долине. В 1994 году регион посетил Шераб Гьялцен Ринпоче, приняв приглашение местного Ламы Цывана Дашицыренова. Лама Цыван, как и большинство бурят, принадлежит к школе Гелуг, но он был учеником Лопёна Цечу и во многом ему помогал. Он сыграл важную роль в установлении официальных отношений между Ламой Оле и Хамбо-ламой Дамбой Аюшеевым, а сейчас заинтересованно и доброжелательно отзывается о нашем современном и расслабленном стиле функционирования. Он согласился быть нашим проводником в поездке через степи и тайгу Бурятии, чтобы показать Сангхе святыни бурятского буддизма и познакомить нас с работой местных ринпоче, которая известна не очень широко.

Первая экспедиция «Ступы Бурятии»

В начале апреля мы отправились в первую из запланированных поездок по местам, связанным с историей местного буддизма. Вместе с друзьями мы проехали на трех машинах на восток от столицы вдоль долины Уды, где есть много ступ, восстановленных нашим проводником и его братом. По пути мы посетили реконструированный в последние годы Ацагатский дацан, окруженный ступами (одна из них, расположенная над входными воротами, относится к очень редкому виду) и украшенный большим позолоченным барельефом Ченрезига. Сильное впечатление произвела восковая, в человеческий рост, фигура Далай-ламы XIV, восседающего на главном троне храма. Заново отстроенный монастырь сиял сочными красками, позолотой мантры Калачакры и белизной ступ среди пока еще серых апрельских степей.

Вечером за совместным ужином мы подметили определенные различия между стилем жизни местных буддистов и тем, к чему мы привыкли в центрах Карма Кагью: садясь за стол, наши хозяева устраивают своего рода пуджу с ритуальными песнопениями под колокольчик. К счастью, неформальная часть полностью соответствовала русским застольным традициям. На следующий день при замечательной солнечной погоде наша группа готовилась к записи интервью с Ламой Цываном об активности Лопёна Цечу Ринпоче в Бурятии. Едва начался рассказ о нашем общем учителе, как погода внезапно изменилась, небо потемнело и разразилась снежная буря. Она прекратилась сразу же, как только завершилось интервью. Воодушевленные благоприятным стечением обстоятельств, мы вспоминали его активность и благословение. 20 с лишним лет назад Лопён Цечу Ринпоче приезжал в Бурятию по приглашению Ламы Цывана, направляясь на конференцию в Катманду. В местности Кижинга в 1990 году Ринпоче поместил в землю бумпы, тем самым начав подготовку к строительству ступы в непальском стиле. К сожалению, позднее появились препятствия организационного характера, и строительство не было завершено. Сейчас на этом месте в Кижингинском дацане установлена статуя Будды Шакьямуни высотой в несколько метров. В 1994 году Лама Цыван пригласил другого известного ламу традиции Кагью — Шераба Гьялцена Ринпоче; поводом послужила церемония похорон местного русского йогина (предыдущего владельца центра Потай). Прах покойного поместили в надгробие, по форме напоминающее самые древние ступы; сейчас оно стоит на ближайшей поляне. Факт первого визита Ринпоче в Россию не был широко известен даже среди членов нашей Сангхи. Следующая, весьма красочная, встреча двух лам, уже ставших добрыми друзьями, состоялась на летнем курсе Шераба Гьялцена в Красноярске в сентябре 2011 года.Минуя одиноко стоящие ступы или целые их группы (например, полный набор из восьми ступ по тибетской традиции), возле Хоринска мы повернули на север и через степные возвышенности и затуманенные озера направились к руинам Анинского дацана. До революции это был один из крупнейших монастырских комплексов, окруженный 108 ступами. Дацан был полностью уничтожен при советской власти; сейчас восстановлен лишь небольшой дуган и часть окружающих руины ступ. Дальше по дороге мы полюбовались с пригорка со ступой красочным видом на реку Уду и переправились на противоположный берег по разваливающемуся деревянному мостику. Даже местные не были уверены, устоит ли это ненадежное сооружение при проезде сразу трех наших автомобилей. На ночлег мы остановились в отшельническом центре Потай, вблизи пылающей тайги (такое часто можно увидеть здесь ранней весной). Потай принадлежит дружественным русским буддистам из традиции Гелуг. Это небольшое хозяйство расположено среди таежных лесов и холмов; дом и надворные постройки сколочены из сосновых бревен, проконопаченных мхом; электричество производит генератор, и нет такой роскоши, как ванная или туалет, как их представляет себе европеец. Хозяева этого идиллического места Дима Рыбалко и Ирина Васильева практикуют «гелугпинскую тантру» в традиционном стиле, следуя передаче ламы Дандарона, одного из наиболее харизматичных местных учителей XX века. Дима рассказал, что здесь есть много подобных отшельников — они практикуют разнообразные учения, иногда Ньингму и Гелуг одновременно, а некоторые после бегства из Тибета просто продолжают свою прежнюю практику.

Вообще, бурятская школа Гелуг немного специфична: к примеру, на здешних алтарях и в храмах иногда можно встретить статуи Гуру Ринпоче, что нетипично для этой традиции. Отдельные тибетцы относятся к бурятскому буддизму несколько свысока, утверждая, что в нем нет настоящих передач, и поэтому для бурят так важно нетленное тело Хамболамы Итигэлова, показывающее силу и подлинность учений здешних лам.

На второй день экспедиции, проезжая через холмистую тайгу, мы всюду видели восстановленные ступы — то тибетского стиля, то по образцу непальских святынь Сваямбху и Боднатх. Среди них одна была совершенно нетипичная; по словам одного из лам, ее проект появился из мифической Уддияны. Очередная интереснейшая история, связанная с вершиной степной горы неподалеку от Кижинги, навеяла ассоциации с Бутаном или Тибетом. Согласно свидетельствам, в этом месте проявилась сильная местная энергия, которая поначалу мешала развитию Дхармы в этом районе. Много лет назад сюда приехал некий лама и провел «бурные переговоры», в результате которых враждебная энергия «согласилась» помогать развитию Учения. Сегодня на этом холме с широкой, вдохновляющей панорамой окрестностей стоят замечательные часовни, увешанные яркими молитвенными флажками.

Уезжая в Кижингинскую долину, мы восхищались степями, что тянутся до горизонта, пасущимися на них стадами лошадей и извилистыми реками, которые напоминали некоторым из нас пейзажи не столь удаленной и тоже буддийской Монголии. В Кижинге мы посетили родной дом нашего проводника; большую ступу, копию Боднатха; Кижигинский дацан с большим троном Будды Шакьямуни в том месте, где Лопён Цечу Ринпоче хотел возвести ступу; а также множество небольших местных дуганов, построенных по схеме цветка лотоса. Когда этот исключительный день склонился к закату, мои бурятские попутчики — Люда, Долсон, Лама Цыван и Игорь (который вообще-то якут, но для польских читателей это слишком тонкие нюансы) — спонтанно спели гимн Бурятии. Это переживание так соответствовало окружению, что на какое-то время мы стали неотделимы от сказочного пейзажа. Гимн воздает дань красивейшей природе окрестностей Байкала, и первый куплет замечательно отображает все то, что переполняло нас во время поездки:

Таежная, озерная, степная,
Ты добрым светом солнечным полна.
Цветущая от края и до края,
Будь счастлива, родная сторона.

В последующие дни мы осматривали святыни в Улан-Удэ; в этом городе сегодня много и дацанов, и дуганов. Сильнейшее впечатление произвели центры в Верхней Березовке и большой дацан, расположеннный на одной из возвышенностей города — так называемой Лысой Горе. Оттуда открывается вид на Улан-Удэ, извилистую Селенгу и многочисленные молитвенные флаги, развешенные по всему склону Лысой Горы. Вечером мы организовали в Сангхе польский вечер, любопытным образом совпавший с польскими днями, которые в те же даты проходили в Европа Центре. Неожиданно нас посетил Лама Цыван, которому очень нравится дружеский и расслабленный стиль учеников Ламы Оле Нидала. Наш гость посмотрел презентации и фотографии, отображающие развитие буддизма в Польше, и фильм об открытии ступы Калачакры. Он остался с нами после официальной программы и активно участвовал в неформальной части.

Иволгинский дацан

Наутро мы наконец отправились в Иволгинский дацан, который сегодня является одним из символов российского буддизма. Там примерно на трех гектарах земли среди белизны традиционных сибирских березок располагаются красочные дуганы и ступы, возвышаются буддийские статуи, повсюду крутятся молитвенные колеса и развеваются цветные флажки с мантрами. Есть даже «исполняющий желания» камень Зеленой Тары. В деревянных домиках со сказочными резными ставнями живут монахи и ученики миряне. В монастырском комплексе есть и официальный университет, где преподаются такие дисциплины, как философия, тибетский и бурятский языки, тибетская медицина, культура, искусство, история и этнография Центральной Азии. Здешняя библиотека знаменита своим собранием буддийских книг — крупнейшим в России.

Но самой важной реликвией для всех бурят является нетленное тело Хамбо-ламы Итигэлова — учителя и подвижника, возглавлявшего буддийское сообщество Бурятии в 1911-1918 годах. Умирая, он объявил ближайшим ученикам, что его тело надо похоронить в земле и выкопать через 30 лет, когда в нем будут нуждаться буддисты. Пожелание было исполнено — тело ламы открыли и увидели, что оно так и осталось сидеть в позе медитации, сохранившись в отличном состоянии. Но политическая ситуация тех лет не позволяла ни выставить эту реликвию на всеобщее обозрение, ни даже объявить о ней — поэтому ее снова погрузили в землю и открыли совсем недавно, — в 2004 году. До сих пор нетленное тело Хамбо-ламы Итигэлова поражает паломников и ученых своими необыкновенными свойствами. Оно открыто для посещений несколько дней в году, особенно во время визитов важных гостей. В 2009 году его представили тогдашнему президенту Российской Федерации Дмитрию Медведеву. Тогда бурятские ламы решили обратиться к старой традиции, которая началась при Екатерине II и сохранялась до времени царствования последнего Романова: в ходе особого ритуала каждого из правителей России усаживали на белый трон и объявляли воплощением Бодхисаттвы Белой Тары.

Лама Оле Нидал и Семнадцатый Кармапа Тхае Дордже установили прочные официальные отношения с главой бурятских буддистов. Начиная с зимнего тура Ламы Оле по России 2007 году, встречи Хамбо-ламы Дамбы Аюшеева с главами и участниками центров Алмазного пути стали традицией. Нас приглашают посмотреть реликвии Ламы Итигэлова и получить его благословение. Важной вехой в развитии этих отношений стал визит Его Святейшества Семнадцатого Кармапы в 2009 году, во время его поездки по России. После официальной встречи на турнире по традиционным бурятским единоборствам и стрельбе из лука священнослужители беседовали в семейной атмосфере, и Хамбо-лама Дамба Аюшеев, известный своим чувством юмора и склонностью к прямым ученым дебатам, наслаждался общением с Гьялвой Кармапой.

Кроме официальных визитов иногда происходят и «рабочие» встречи: группы паломников или учителя Алмазного пути приезжают, чтобы познакомиться с буддизмом традиции Гелуг. Общение буддистов Карма Кагью с представителями бурятской традиции исполнено взаимного уважения и дружелюбия. Наше глубокое внимание к Основополагающим практикам —медитациям Прибежища, Алмазного Ума, подношения мандалы и Гуру-йоги — вызывает удивление у местных буддистов: ведь, согласно их поучениям, начало развития на буддийском пути предполагает освоение философии и навыков ведения ученых дебатов.

Тункинская долина

Еще одно место, где сейчас быстро восстанавливается буддизм, — это район Тункинской долины. Природная котловина в форме линзы является продолжением байкальского тектонического разлома и тянется до монгольского озера Хубсугул. С юга она огорожена пограничным горным хребтом Хамар-дабан, с севера — похожим на альпийские горы хребтом Тункинские Гольцы (голые, безлесые скалы), а с запада — массивом Мунку-Сардык (3491 метр над уровнем моря), который является самой высокой точкой Восточных Саян. В плане происхождения и активных тектонических процессов долина характеризуется относительно недавним вулканизмом с сохранившимися конусами, повышенной радиацией, сейсмической активностью и наличием нескольких термальных и минеральных источников, которые местные жители считают источниками святой воды. Здесь много мест, связанных с буддизмом; они видны, если въезжаешь с востока по дороге на Иркутск.

Это, например, тибетская святыня Даши-Гомар (ступа мудрости или тысячи врат). Она создает положительные вибрации и бережет окрестность от мешающих энергий. Эту функцию защиты олицетворяют два черных льва, которые приветствуют въезжающих в долину. Рядом находится очень важная для буддийской и шаманской традиций белая скала; местные жители называют ее Буха-Нойон, то есть Бычий камень. По легенде, эта белая мраморная скала должна напоминать бога, который проявился в образе быка, женился на дочери Тайджи-хана, стал прародителем всех бурят, а после смерти превратился в скалу, обладающую мощной энергией. В следующем по маршруту городе — Тунке — жили, будучи в ссылке, поляки Юзеф Пилсудский и его брат Бронислав, который впоследствии стал одним из величайших этнологов, специалистов по Восточной Сибири и Дальнему Востоку. Проехав на запад долины, вы можете посетить музей истории буддизма в Жемчуге, дацан с сохранившимся в золотой оправе Кангьюром в деревне Кырен или очередную святыню буддистов и шаманистов вблизи Бурхан-Баабай, наделенную магической силой и украшенную дуганами и ступами. В Шумаке из земли пробиваются источники минеральной воды, которая издавна используется в классической и тибетской медицине для лечения многих заболеваний. Об этом свидетельствуют, в частности, сохранившиеся здесь надписи на тибетском и старо-монгольском языках. Но больше времени мы провели на главном курорте долины, в селе Аршан, что по-бурятски означает «святая вода». Благодаря уникальным минеральным водам различного химического состава и с разной температурой Аршан уже более века является самым известным курортом в регионе — и даже упоминается в местном гимне.

Аршан — это еще и прекрасно расположенный дацан Бодхи Дхарма, предлагающий тибетские лекарства из местных ингредиентов. Также знаменит здесь тяжелый яйцевидный валун, прозванный Столом Чингисхана, — это важное священное место для ритуалов бурятских буддистов и шаманистов. Интересных с точки зрения Дхармы мест в Бурятии намного больше, но нехватка времени не позволила нам посетить их за одну поездку. Нет сомнений, что в этом крае стоит побывать много раз.

Высший Свет Абсолютной Истины освещает мой Путь. Высшие Духовные Учителя ведут меня по земной жизни к абсолютной духовности. Мой Путь Светел и Чист. Моя жизнь абсолютно прозрачна, открыта и предсказуема. Я открыт Высшим Знаниям Вечности и Высшей практике их применения. Вся моя жизнь – это блаженство, любовь, счастье, имеющие непреходящее значение. Я выражаю вечную наивысшую благодарность всем своим Высшим Духовным Учителям и Наставникам. С Высшей Божественной Любовью ко всему человечеству!

Буддизм в Бурятии. Глава 4

НОВАЯ ФОРМА ПИТАНИЯ

28.08.06 года – это дата перехода на новую форму питания, называемую жидкоедение. До этого я 9 месяцев питался по схеме один раз в сутки, но ел один раз твердую и жидкую пищу. Перестройка идет безболезненно. Я не испытываю сонливости, слабости, повышения температуры, раздражительности. Ухитряюсь ещё заниматься физическим трудом. Стал спать 6 часов в сутки. Днем вообще спать не хочется, хотя я могу на кровати просто полежать с закрытыми глазами.

Примерно в 22 часа отхожу ко сну и встаю в 3-4 часа утра. Остальное время просто лежу и размышляю.

В течение трех летних месяцев я закончил писать двадцатую общую тетрадь и начал новую уже 21 по счету.

Я приехал в Бурятию для того, чтобы полностью перейти на питание солнцем, воздухом, праной, чтобы стать солнцеедом, по примеру З. Г. Барановой, которая уже с 2000 года ничего не ест и не пьет. В моих условиях это возможно. Буду работать в этом направлении постоянно, но и обо всем другом не буду забывать.

За это время жизни в дацане со мной произошли два загадочных случая.

Первый случай.

Заправляя кровать простынкой, все её углы я заворачивал под матрац и ничего примечательно не обнаружил, но когда я её начал стирать, то заметил, что один угол простыни завязан узлом, при том, крепко, но мне удалось его развязать.

Кто завязал узлом угол простыни, для чего, я так и не узнал.

Второй случай.

Совсем недавно между книжками и тетрадями я обнаружил две монеты по 50 копеек. Я их туда не клал и они там не могли оказаться просто так. Поэтому всё это странно.

2.09.06 года я постригся, вернее меня постриги. Я не успел обрасти, как тут же снова меня наголо постригли и попросили сбрить усы. Здесь все и ламы и ученики ходят постоянно стриженными.

Чувствую себя хорошо. Здесь мне сладко спится. Вечером хочется лечь спать, чтобы насладиться сном, а утром хочется встать, чтобы насладиться дневным бодрствованием.

За это время мне пришла мысль о том, что если стану солнцеедом и перестану спать фактически, перейду на медитации и созерцание, уединившись в двухэтажном пустом доме на несколько месяцев.

20.09.06 г. Завхоз дацана, Аюша, подарил мне стеклянные четки темно – зеленого цвета. Теперь у меня появились свои четки. Очень нужная вещь для медитативной практики, скоро они мне пригодятся.

В этот день я решил проэкспериментировать новую форму питания. С этого дня я решил питаться так: 12 часов ем более жидкую пищу, стараясь себя не перегружать, но 36 часов ничего не ем и не пью.

Я постоянно ищу подходящие соответствия моим состояниям на момент здесь и сейчас в вопросе питания. Та форма, которая соответствует, ту и практикую.

Сегодня 2 октября 2006 года. Я в течение трех дней занимался реконструкцией бани. Соорудил парилку, отгородил половина помещения и помылся в новой бане. Я постоянно здесь занимаюсь хозяйственными делами, т.о. я не ем хлеб зря. Я его так отрабатываю с удовольствием.

Сторож стал пить очень часто и в основном красные крепленые вина.

На субботу и воскресение 7 и 8 октября я съездил в Заиграево к своему брату пообщаться. Здесь я помылся в бане и поел разной всячины. Всё перемешалось в моем желудке и я получил отравление с расстройством всей пищеварительной системы и у меня приключился к вечеру понос. Я побледнел, но почему -то ничего не болело, у меня просто было расстройство желудка.

И тут я понял, что мой желудок не желает переваривать разную всячину, теперь я буду вести себя более осторожно. В понедельник утром я уже был в дацане, но понос продолжался около трех суток. Я капитально прочистился. После такой естественной чистки я решил проголодать дальше. После семи суток воздержания от пищи я перестал спать и трое суток вообще не спал, просто лежал и медитировал на дыхание, размышлял. Т.о. я 10 суток прожил на воде. Уже одиннадцатые сутки не хожу в туалет. Слегка похудел и мне снова надо набрать исходный вес.

Самочувствие хорошее, душа поет, жизнь хороша. Раньше я тоже воздерживался от пищи по три дня, семь дней, а вот здесь уже десять дней. Для меня это своеобразный рекорд на этот момент.

Сегодня утром 19.10.06 года настоятель дацана Баир – лама подарил мне зимнюю китайскую обувь, привезенную его сестрой из Китая, называемую дутики.

С воскресенья 15.10.06 года в дацане появился новый молодой хуварак (ученик), бурят по имени Булат. Он год учился в Иволгинском университете и приехал сюда, чтобы через год уехать учиться в Индию на срок 6 лет.

23.10.06 года я решил начать новую жизнь в дацане. Мысль созрела уже давно, потому что сторож алкоголик начал меня донимать. Утром я встретился с настоятелем дацана и обговорил вопрос великого переселения в пустующий двухэтажный дом, где я заранее навел сравнительный порядок. Дом стал более уютным и комфортным для проживания. Дров много, но их надо было ещё напилить. Я в ручную пилил сосновый горбыль на дрова, колол и складывал в поленницу. На следующий день я все свои вещи перенес в этот дом и стал спокойно жить один. А сторож остался у себя и мог пить сколько угодно.

Ближе к обеду приехало из Красноярска 4 человека, один из них являлся учеником Тарбы – ламы. Они приехали по приглашению Тарбы -ламы. В субботу у них должна произойти встреча с настоятелем дацана на Лысой горе в Улан – Уде с ЛОДОЙ РИНПОЧЕ. Будет много народа, настоятель дацана будет общаться с людьми. Трое красноярцев после просмотра достопримечательностей ацагатского дацана сразу же уехали. Один остался. Его зовут Михаил, он познает суть буддизма, для того, чтобы духовно себя развивать. Человек серьезный и упорный, он себя найдет. Пока мы были вместе, постоянно говорили на различные философские темы. Общение было полезным.

Обменялись координатами и тепло попрощались.

Баир – лама опять выгнал сторожа – алкоголика и назначил меня главным истопником – кочегаром. Но я думаю охранник снова появится, когда протрезвеет. Охранник пришел за своей одеждой, похудел, глаза впали в глазницы.

Я по – прежнему топлю дровами котельную дацана. Расколол две машины дров, для двух монастырских зданий и сложил в поленницы.

Учусь писать левой рукой.

Завтра начнется ещё один трехдневный праздник. Снова праздничные молебны.

11.11.06 год. Праздник начался ровно в 10 часов утра. Было 6 лам, два хуварака и два молодых монаха.

Праздник называется ЛХАБАБ ДУЙСЭН.

В 9:30 праздничный завтрак на 10 человек. Готовят еду четыре женщины, один водитель их обслуживает. Еда действительно праздничная. Есть всё от конфет до мяса. Я тоже участвую в ритуале чтения молебнов. При чтении применяются различные звуковые паузы. Звучат колокольчики, литавры, барабан. Я стучал в большой барабан под звук литавр.

Еды было очень много и я понял одну истину: если человек хочет быстро постареть, заиметь кучу болезней и быстро умереть, ему надо кушать каждый день много и плотно. Не этого ли хотят все люди?

Они хотят быть постоянно сытыми, а сами вечно голодные. Они даже не подозревают, какую опасность приносит им сытная жизнь.

Испытание сытостью и голодом – великое испытание для каждого человека.

В праздничные дни прихожан бывает больше, чем обычно. Будде подносят еду, деньги. В течение трех дней по запискам прихожан читаются молитвы за усопших отдельно за благополучие живых отдельно.

На праздник приехал лама, хозяин двухэтажного дома, в котором я жил. Произошел не приятный для меня инцидент. Он решил спать на втором этаже на правах хозяина дома. Я взял свою постель и спустился на первый этаж. Он на много младше меня начал в приказном тоне приказывать: то ему принести одеяло, то ему сделать постель и всё в этом роде. Пришлось его поставить на место. Я с ним на ВЫ, а он со мной на ТЫ.

Я ему дал понять, что в слуги к нему не нанимался. Мне снова пришлось столкнуться с невоспитанностью и хамством молодого ламы. Лама так и не спал на втором этаже, а ушел в другой дом.

Деньги, собранные от прихожан идут на общие нужды дацана, а еда распределяется между теми, кто постоянно здесь проживает.

После трех дней праздника наступают обычные будни.

Снова в дацане появился сторож, которого не было 18 дней, и снова в подпитии. Настоятель его пожалел и оставил в дацане. Я больше не сторож и не истопник. Все эти полномочия я передал охраннику. Теперь по ночам я не вставал, чтобы подкидывать в печь котельной дрова через каждые 2 часа.

Культура и вероисповедание бурят представляют собой синтез восточных и европейских традиций. На территории Республики Бурятия можно встретить и православные монастыри, и буддийские храмы, а также побывать на шаманских ритуалах. Буряты - колоритный народ с интересной историей, которая развивалась на берегу величественного Байкала. О религии и пойдет речь в нашей статье.

Кто такие буряты?

Этот этнос проживает на территории Российской Федерации, Монголии и Китая. Больше половины от общего числа бурят проживает в России: в Республике Бурятия, в Иркутской области (Усть-Ордынский округ), Забайкальском крае (Агинский округ). Встречаются и в других районах страны, но в меньшем количестве. Буряты - это древнейшая народность Байкальского региона. Современные генетические анализы показали, что их ближайшими родственниками являются корейцы.

По одной из версий, название народа произошло от монгольского слова «бул», означающего «охотник», «лесной человек». Так древние монголы называли все племена, жившие на берегах Байкала. Долгое время буряты находились под влиянием ближайших соседей и на протяжении 450 лет выплачивали им налоги. Близость с Монголией способствовала распространению буддизма в Бурятии.

История возникновения народности

Буряты произошли из различных монгольских племен и в начале своего становления (XVI-XVII века) состояли из нескольких родовых групп. Новый толчок в развитии этноса наступил с приходом в Восточную Сибирь первых русских поселенцев. С присоединением прибайкальских земель к Российскому государству в середине XVI века часть бурят переселилась в Монголию. Позже произошел обратный процесс, и до начала XVIII века они вернулись в свои родные земли. Существование в условиях российской государственности привело к тому, что бурятские племена и группы стали объединяться благодаря социальному и культурному взаимодействию. Это привело к образованию нового этноса в конце XIX века. Самостоятельная государственность бурят (Бурят-Монголия) начала формироваться в первой половине XX века. В 1992 году в составе Российской Федерации была образована Республика Бурятия, Улан-Удэ стал ее столицей.

Верования

Буряты долгое время находились под влиянием монгольских племен, потом последовал период Российской государственности. Это не могло не отразиться на вероисповедании бурят. Как и многие монгольские племена, изначально буряты были приверженцами шаманизма. Для этого комплекса верований используют и другие термины: тенгрианство, пантеизм. А монголы называли его «хара шашын», что означает «черная вера». В конце XVI века в Бурятии получил распространение буддизм. А с середины XVIII столетия стало активно развиваться христианство. На сегодняшний день эти три религии бурят гармонично сосуществуют на одной территории.

Шаманизм

У местного народа всегда было особое отношение к природе, что нашло отражение в их древнейшей вере - шаманизме. Они почитали Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ Тэнгри), которое считалось верховным божеством. Природа и природные силы считались одухотворенными. Шаманские ритуалы проводились у определенных объектов на открытом воздухе, чтобы достичь единства между человеком и силами воды, земли, огня и воздуха. Тайлаганы (ритуальные празднества) устраивались на близлежащих к озеру Байкал территориях в особо почитаемых местах. Через жертвоприношения и соблюдение определенных правил и традиций буряты воздействовали на духов и богов.

Шаманы были особой кастой в общественной иерархии древних бурят. Они сочетали в себе мастерство целителя, психолога, манипулирующего сознанием, и сказителя. Стать им мог только тот, у кого были шаманские корни. Обряды производили сильное впечатление на зрителей, которых собиралось до нескольких тысяч. С распространением буддизма и христианства шаманизм в Бурятии начал притесняться. Но это древнее верование, лежащее в основе мироощущения бурятского народа, не могло быть уничтожено полностью. Многие традиции шаманизма сохранились и дошли до наших дней. Духовные памятники того периода, в частности сакральные места, являются важной частью культурного наследия бурятского народа.

Буддизм

Жители западного побережья Байкала оставались приверженцами этого вероисповедания, буряты же, жившие на восточном берегу, обратились к буддизму под влиянием соседей-монголов.

В XVII веке из Тибета через Монголию в Бурятию проникает ламаизм - одна из форм буддизма. Как следует из названия, в этом религиозном направлении большая роль уделяется ламам. Они почитались как учителя и проводники на пути к просветлению. Для этой новой для бурят религии характерна особая пышность церемоний. Обряды проводятся по строгим правилам. Ярким примером является ритуал цам-хурал. Этот театрализованный обряд богослужения включал исполнение священных танцев и показ пантомим.

Преданность шаманизму среди бурят была настолько велика, что даже в ламаизм они привнесли такие атрибуты древнего верования, как одухотворение природных сил и почитание духов-хранителей рода (эжинов). Вместе с буддизмом в Бурятию приходит культура Тибета и Монголии. В Забайкалье прибыло более 100 тибетских и монгольских лам, начали открываться дацаны (буддийские монастыри). При дацанах функционировали школы, издавались книги, развивалось прикладное искусство. А также они были своеобразными университетами, которые готовили будущих священнослужителей.

1741 год считается поворотным в истории становления буддизма как вероисповедания бурят. Императрица Екатерина Петровна подписала указ, признававший ламаизм одной из официальных религий на территории России. Официально был утвержден штат из 150 лам, который освобождался от уплаты налогов. А дацаны становились центром развития тибетской философии, медицины и литературы в Бурятии.

На протяжении почти двух столетий ламаизм активно развивался, обретая все больше последователей. После революции 1917 года, когда к власти пришли большевики, начался период упадка буддийской традиции бурят. Дацаны были закрыты и разрушены, а ламы репрессированы. Только в 1990-х годах началось возрождение буддизма. Было построено 10 новых дацанов. Однако еще в 1947 году недалеко от Улан-Удэ был основан и снова заработал Агинский.

Сейчас Республика Бурятия является центром В Эгитуйском дацане находится статуя Будды, сделанная из сандалового дерева. Для нее даже было построено помещение, в котором поддерживается определенный микроклимат.

Буддийские храмы и монастыри

Буряты были кочевниками. Жили они, как и многие тюркские племена, в юртах. Поэтому изначально у них не было постоянных храмов. Дацаны располагались в юртах, обустроенных специальным образом, и «кочевали» вместе с ламами. Первый стационарный храм, Тамчанский дацан, был построен в конце XVI века. Монастыри делятся на несколько категорий:

• Дуган - монастырский храм, название произошло от тибетского слова, означающего «зал собраний».
• Дацан - у бурят означает «монастырь», а в Тибете так называли учебные факультеты при крупном монастыре.
• Хурул - так называют все буддийские храмы калмыков и тувинцев. Название произошло от монгольского «хурал», что означает «собрание».

Интересна архитектура буддийских монастырей и храмов Бурятии, в которой прослеживаются 3 стиля:

• Монгольский стиль - представлен строениями, напоминающими юрты и шатры. Первые храмы были передвижными и располагались во временных сооружениях. Стационарные храмы сначала строились в виде шести- или двенадцатиугольных зданий, а затем стали квадратными. Крыши выполнялись в форме, напоминающей верхушку шатра.
• Тибетский стиль - характерен для ранних буддийских храмов. Архитектура представлена прямоугольными сооружениями с белыми стенами и плоской крышей. Храмы, выполненные в чисто тибетском стиле, встречаются нечасто.
• Китайский стиль - предполагает роскошное убранство, одноэтажные постройки и двускатные крыши, выполненные из черепицы.

Многие храмы построены в смешанном стиле, например, Агинский дацан.

Иволгинский монастырь

Этот дацан был основан в 1947 году в 40 км от Улан-Удэ. Он служил резиденцией Духовного управления буддистов России. В дацане находится священная статуя Будды и трон далай-ламы XIV. Каждый год в храме проводятся крупные хуралы. В начале весны празднуется Новый год по восточному календарю, а летом - праздник Майдари.

Иволгинский храм знаменит тем, что там хранится ламы Итигэлова. По легенде, в 1927 году лама завещал своим ученикам осмотреть его тело через 75 лет, затем сел в медитацию и ушел в нирвану. Его похоронили в той же позе в кедровом кубе. Согласно завещанию в 2002 году куб был открыт, а тело осмотрено. Оно было в неизменном состоянии. Были проведены соответствующие обряды и ритуальные действия, а нетленное тело ламы Итигэлова перенесено в Иволгинский дацан.

Агинский монастырь

Этот буддийский дацан был построен в 1816 году и освещен ламой Ринченом. Комплекс представляет собой главный храм и 7 малых сумэ. Агинский дацан известен тем, что с момента основания в нем ежедневно по 4 раза совершался Маани хурал (поклонение Бодхисаттве Арья Бала). В монастыре печатались книги по философии, медицине, логике, астрономии и астрологии. В конце 1930-х храм был закрыт, некоторые здания были частично разрушены, а некоторые были заняты под военные и светские нужды. В 1946 году Агинский монастырь был снова открыт и действует до сих пор.

Гусиноозерский монастырь

Другое название - Тамчинский дацан. Изначально не был стационарным, а располагался в большой юрте. В середине XVIII века был построен первый храм на постоянном месте. А спустя почти 100 лет монастырский комплекс состоял уже из 17 храмов. С начала XIX и до середины XX века был главным монастырем Бурятии, которая в то время называлась Бурят-Монголия. Постоянно там проживало 500 лам, и еще 400 были приходящими. С приходом к власти большевиков дацан был упразднен, как и многие другие религиозные объекты. Его здания заняли под нужды государства. Там располагалась тюрьма для политзаключенных. В конце 50-х годов XX века Гусиноозерский дацан был признан памятником архитектуры и начались работы по его реставрации. Снова открыл храм свои двери для верующих в 1990 году. В этом же году он был освящен.

В дацане хранится памятник, представляющий высокую историческую и культурную ценность. Это так называемый «оленный камень», возраст которого, по данным археологов, составляет 3,5 тыс. лет. Свое название этот камень получил из-за изображений мчащихся оленей, которые высечены на нем.

Христианство

В 1721 году была создана Иркутская епархия, с которой и началось распространение православия в Байкальском регионе. Особого успеха миссионерская деятельность достигла у западных бурят. Там получили распространение такие праздники, как Пасха, Рождество, Ильин день и др. Активному продвижению православия в Бурятии препятствовала приверженность местного населения шаманизму и развивающемуся буддизму.

Российская власть использовала православие как способ влияния на мировоззрения бурят. В конце XVII века началось строительство Посольского монастыря (на фото выше), что способствовало укреплению позиции христианской миссии. Использовались и такие методы привлечения последователей, как освобождение от уплаты налогов в случае принятия православной веры. Поощрялись межэтнические браки между русскими и коренным населением. К началу XX века около 10% от общего количества бурят были метисами.

Все эти усилия привели к тому, что к концу XX века насчитывалось 85 тыс. православных бурят. Затем последовала революция 1917 года, и христианская миссия была ликвидирована. Активные деятели церквей были расстреляны или сосланы в лагеря. После окончания Второй мировой войны началось возрождение некоторых храмов. А официальное признание православной церкви произошло только в 1994 году.

Селенгинский Троицкий монастырь

Открытие храмов и монастырей всегда было важным событием в укреплении христианства. В 1680 году по указу царя Федора Алексеевича было поручено построить на берегу монастырь и сделать его центром православной миссии в регионе. Новая обитель получила поддержку в виде казенных средств, а также денег, книг, утвари и одежды от царя и знати. Свято-Троицкий Селенгинский мужской монастырь владел землями, рыболовными угодьями, вотчинами. Вокруг обители стали селиться люди.

Как и планировалось, монастырь стал средоточием православной веры и образа жизни в Забайкалье. Почиталась обитель среди населения близлежащих сел за то, что в ней хранилась икона чудотворца Николая Мирликийского. Монастырь посещали выдающиеся религиозные, политические и государственные деятели. В обители находилась обширная по тем временам библиотека из 105 книг.

В 1921 году Свято-Троицкий Селенгинский мужской монастырь был закрыт. Его здания некоторое время занимал детский дом, а с 1929 по 1932 год монастырь пустовал. Затем здесь действовал пионерский санаторий, а позже - детская спецколония. За это время многие здания монастыря потеряли прежний облик, какие-то были разрушены. Только с 1998 года обитель стала возрождаться.

Старообрядчество

В середине XVII века на Руси началась церковная реформа. Менялись обряды, но не все были готовы к этим изменениям, что привело к расколу церкви. Несогласных с новыми реформами преследовали, и они вынуждены были бежать на окраины страны и за ее пределы. Так появилось старообрядчество, а его последователей называли староверами. Они скрывались на Урале, в Турции, Румынии, Польше и в Забайкалье, где жили буряты. Староверы селились большими семьями в основном на юге Забайкалья. Там они возделывали землю, строили дома и церкви. Насчитывалось до 50 таких поселений, 30 из которых существует и сейчас.

Бурятия - самобытный, колоритный регион с красивейшей природой и богатой историей. Чарующие чистейшие воды Байкала, буддийские храмы и священные места шаманов привлекают людей, желающих окунуться в природную и духовную атмосферу края.

ОТНОШЕНИЕ БУДДИЗМА К ОПРЕДЕЛЕННЫМ ПОНЯТИЯМ

1. БУДДИЗМ И АЛКОГОЛЬ

В наши дни многие, в том числе и люди, интересующиеся проблемами духовного развития, курят, принимают алкоголь или наркотики. Когда человек употребляет отравляющие его организм вещества, то он перестает контролировать свой ум. Алкоголь полностью трансформирует наш ум и мешает духовному развитию.
9 ядов, из которых царь Демонов сотворил алкоголь:
1. Мозг свирепого белого льва.
2. Пена из пасти бешеного слона.
3. Жало ядовитой змеи.
4. Мед злой пчелы.
5. Слюна бешеной собаки.
6. Костный мозг девяти демонических плясунов.
7. Зрачок волка, пожиравшего мертвецов.
8. Мясо трупа.
9. Утробная кровь женщины - демоницы.

Пьяный человек обретает все эти девять качеств яда.
В буддизме спиртное используется как особое внутреннее подношение божеству только после очищения и превращения его в Амриту – дудзи, т.е. драгоценный нектар. Это достигается через особую практику постижения Пустотности.
Умные люди пьют в меру, мудрые же вообще не пьют.
Берегите тело, речь и ум от загрязнения.

Мне пришлось видеть лам, которые прямо –таки больны алкоголизмом, которые много курят, любят есть очень жирное мясо и вообще любят поесть. Наркоманов среди лам я не встречал, но я почему то уверен, что и наркоманы среди буддийских монахов тоже есть.

2. ПРОБЛЕМА КЛОНИРОВАНИЯ ЧЕЛОВЕКА.

В 2002 году по всем бурятским дацанам была разослана правительственная бумага, содержащая просьбу высказать своё мнение по поводу моральной стороны клонирования человека. которая встревожила весь мир.
Люди, пославшие такую бумагу в Бурятию, очевидно, полагали, что буддисты, как и христиане с мусульманами, осудят клонирование человека, рассматривая его как грубое вмешательство в дела самого Бога – творца. Но в буддизме такого Бога – творца просто не существует, и человека, согласно буддийским представлениям, сотворили лишь Карма населяющих эту вселенную существ.
Достигая высших степеней познания Пустотности – краеугольного камня всей буддийской философии, буддийские практики могли тиражировать своё тело в любом количестве.
В качестве примера можно привести опыт бурятского ламы – созерцателя Лобсан Сандана Цыренова, родившегося в 1851 году.
Когда в годы гражданской войны в России представители банды атамана Семенова посадили его в тюрьму, Лобсан Сандан, размножил, себя, превратился в шестерых, чем сильно напугал тюремное начальство, которое тут же его выпустило.

Моё отношение к клонированию положительное, т.е. я знаю, что в недалеком будущем человек научится клонировать себя и это веление времени, независимо от того, кто –то хочет или не хочет этого.

3. БУРЯТСКИЕ ПОВЕРЬЯ.

Когда русские казаки впервые пришли в агинские степи, они стали ловить в реках рыбу и употреблять её в пищу. И такое поведение русских вызвало большое непонимание среди бурят – коренных жителей агинской степи.
Рыба у бурят испокон веков считалась священной. Первыми живыми существами на земле, согласно их поверьям, были рыбы и лишь значительно позже появился человек.
Рыба у бурят – Мать, Верховное Божество, наставница и охранительница всего человеческого рода. И когда русские казаки стали ловить и продавать на базаре рыбу, ламы со своими учениками стали покупать её и выпускать обратно в реки.
Этим поступком, согласно буддийскому учению, ламы со своими учениками создавали себе лучшее будущее, а так же замаливали грехи рыбаков, зачастую даже не зная, как их зовут.

Действительно, живя в Бурятии, я заметил, что буряты не рыбачат на реках и ламы, с которыми я общался действительно рыбу не ели. Они хорошо налегали на жирную баранину.

4. ДЕТИ ПРИРОДЫ.

Буряты испокон веков считали свою родную землю Богиней и всячески почитали её. Нельзя было без особой надобности, рвать траву, копать ямы и где попало сорить. Бережное и уважительное отношение к земле, стремление не нанести ей ущерба выражалось у бурят во всем, даже в форме обуви, имевшей загнутый кверху носок. Такую форму носку придавали не ради красоты, а чтобы при ходьбе или спрыгивании с коня, случайно не повредить землю.
Не менее уважительно относились буряты и к лесу. Рубка деревьев совершалась только на крайние нужды, скажем, на строительство домов и предварялась проведением особого обряда. Считалось, что рубить деревья, значит укорачивать себе жизнь.
Такое же бережное отношение было к воде и огню.
Буряты никогда не противопоставляли человека природе, считая себя её детьми. Для них природа была Божеством, имеющим язык, разум и душу.

Мне приходилось наблюдать за лесными пожарами, к которым местное население Бурятии уже привыкло. За лето и осень 2006 года, пока я проживал здесь, видел, как горели целые сопки с сосновым лесом.
Я могу предположить, что жаркое лето способствует возникновению таких пожаров, но у меня такое ощущение, что большинство лесных пожаров таких огромных масштабов дело рук человеческих. Кроме как диверсией, вредительством такое человеческое проявление я назвать не могу.

5. СПИСОК БОГАТСТВ.

Список богатств у бурятского народа имеет такие черты:
На первом месте в этом списке стоит Знание. Считается, что самый богатый человек тот, кто много на этой земле учился и в совершенстве постиг учение Будды. На втором месте в этом списке дети. Считается, что чем больше у человека детей, дающим ему возможность проявлять заботу и ласку, тем больше он богат. И только на третьем месте стоят золото и деньги.

Ламы, с которым я общался, были в основном женаты, имели свои семьи, детей, своё хозяйство, дома или квартиры, машины. Их деньги и золото я не считал. Не было возможности, да и зачем мне это. Но я точно знаю, что это были больше ламы бытового, хозяйственного, семейного назначения, чем чисто монастырские монахи. Они жили в миру обычных людей и ничто человеческое им не было чуждо.

6. МАСТЕР ЧТЕНИЯ.

Один бурят, проживающий в поселке Агинское, многие годы читает буддийскую книгу.
Как –то его спросили:
- Сколько раз ты эту книгу прочитал?
- Может сто, а может двести, а может тысячу раз.
- А тебе не надоело читать одно и тоже?
-Нет, -ответил бурят, -Всякий раз, когда эту книгу читаю, нахожу что-то новое. Вот когда перестану находить что-то новое эту книгу читать брошу.

7. РЕЗУЛЬТАТЫ ИССЛЕДОВАНИЙ.

Группа бурятских лам, специалистов по тибетской медицине, недавно приезжала в Москву и проводила в этом городе исследования, которые показали, что большинство его жителей страдает сердечно – сосудистыми заболеваниями. А такого рода заболевания, согласно тибетской медицине, напрямую связаны с состоянием ума. В основе всех видов этих заболеваний лежит неодолимое желание человека чем – либо ОБЛАДАТЬ.
Человек, согласно представлениям буддизма, вовсе не царь природы, а составная её часть, призванная жить в гармонии со всем окружающим миром. И будущее этого мира целиком и полностью зависит от правильного понимания человеком своего в нем предназначения.
Буддийская пословица утверждает:, Не старайся изменить этот мир – старайся изменить себя самого”.

8. ЗНАМЯ ЛЕГЕНДАРНОЙ ШАМБАЛЫ.

В своей беседе Агван Доржиев сказал Луначарскому:
- Знаете ли вы, большевики, что красное знамя, которое вы избрали для себя, есть знамя легендарной страны Шамбалы?
В буддизме существует пророчество о том, что люди на берегу “ студеного северного моря” построят свою маленькую Шамбалу.
Вы, большевики, хотите, чтобы не существовало ни бедных, ни богатых на этой земле, - буддийское учение тоже проповедует всеобщее равенство. Наши с вами представления не расходятся ни в чем, если глубже в них разобраться. Поэтому всё, что вы делаете, делайте на основе буддийского учения. Оно и снаружи, и изнутри крепкое!
Ничего не является вечным на этой земле. И всё, что не разрушается снаружи, разрушается изнутри. Вы, большевики, так же ничего вечного не создадите. Но если ваши действия будут правильными, а помыслы будут чистыми, строй ваш продержится 700 лет и он будет самым лучшим строем, который люди когда – либо создавали.

9. НОВЫЕ ИДЕИ АГВАНА ДОРЖИЕВА.

Агван Доржиев понял быстро, что новое, пришедшее к власти правительство в России ни даст спокойно жить ни каким религиозным конфессиям и предложил преобразовать веками устоявшуюся монастырскую жизнь в такую форму, которая бы устраивала новую власть.
В своей общественно –преобразовательной деятельности большевики, как известно, придерживались принципа: кто не работает, тот не ест, и Агван Доржиев предложил буддистам трудиться, в буквальном смысле слова сеять хлеб.
Это движение среди буддистов России стало называться,обновленческим, и касалось лишь внешней стороны монашеской жизни, ни коим образом не затрагивая внутреннюю сторону.
Но монахи в своем большинстве не поддержали идею Агвана Доржиева и это обернулось массовыми гонениями на буддистов в 1927 – 1937 годах.

10. НАГЛЯДНЫЙ ПРИМЕР.

Период существования нашей Вселенной буддийские мудрецы называют кальпой, а чтобы продемонстрировать его невероятную величину, приводят такой пример:
Представьте себе твердый камень, например, гранит, имеющий кубическую форму, с длиной каждой стороны 100 км. К этому камню один раз в 100 лет подходит один человек и мягкой тряпкой протирает его поверхности. Как бы эта тряпка ни была мягка, камень под её воздействием стирается и когда этот камень сотрется в порошок, кальпа, наконец, закончится.

11. ДОГОВОР ОТ 1913 года.

Когда большевики пришли к власти, идея создания в Центральной Азии теократического государства, прообразом которого служил Тибет, будоражила умы многих азиатов. И этими странами могли стать Тибет, Монголия и Россия. Реальной основой для такого союза являлся Договор между Тибетом, Монголией и Россией, подписанный в 1913 году. По этому Договору Монголия и Тибет окончательно отходили от Китая и нуждались в надежном защитнике и партнере в лице России.
Заслуга в подписании этого Договора в немалой степени принадлежит Агвану Доржиеву, великому сыну бурятского народа, духовному и политическому деятелю и личному учителю Его Святейшества Далай Ламы –Х111. Вся Центральная Азия руководствовалась в своей жизни именно этим Договором, вплоть до прихода к власти большевиков.
И когда это событие произошло Агван Доржиев приехал в молодую республику Советов, в которой и прожил до конца своих дней.
Числясь официальным представителем Далай Ламы – Х111 в России, Агван Доржиев сделал всё возможное, что бы Договор от 1913 года имел свои полномочия и при новой власти и Тибет на правах суверенной республики был включен в состав России, но новая Россия, ослабленная гражданской войной, будучи под сильным атеистическим влиянием этот Договор не поддержала.

12. СРОК ЖИЗНИ ОДНОГО ЧЕЛОВЕКА.

О знаменитом буряте Агване Доржиеве, полномочном представителе Далай Ламы –Х111 в России, нарком просвещения Луначарский сказал следующее:
- Чтобы нам, большевикам, выглядеть за столом переговоров наравне с этим азиатом, необходимо готовиться не месяцы, а годы.
Однажды Агван Доржиев спросил у Луначарского:
- Установив в России новую власть, какую религию вы изберете?
-Мы, большевики, ни в бога, ни в черта не верим, и поэтому ни в какой религии не нуждаемся, - ответил ему Луначарский.
Агван Доржиев заметил:
- Если вы никакую религию почитать не будете, то вашей новой власти отпущен срок жизни одного человека…
Так оно в действительности и получилось.