Сергий Радонежский: как монах-схимник спас Русь от неминуемой гибели. О нательных крестиках и крестном знамении

Крéстное знáмение — это малое священнодействие, в котором христианин, изображая на себе знамение (знамение — знак с церковно-славянск.) Креста Господня с призыванием Имени Божьего, привлекает на себя (или на того, кого он осеняет, например, своего ребёнка) Божественную Благодать Святого Духа.

В том, что это действительно так, можно убедиться из многочисленных примеров, описанных в духовной литературе или передаваемых изустно, когда от крестного знамения исчезали демоны или демонические наваждения, лопались сосуды с отравленным питьем, протухала вода, ”заряженная” колдунами, экстрасенсами или ”бабками”, успокаивались плачущие младенцы, ослабевали или проходили недуги и мн. др.

В благодатной силе крестного знамения вы сами неоднократно сможете убедиться по мере вхождения в практику духовной жизни.

Благодатная сила дана крестному знамению потому, что Христос Своей смертью на Кресте, являющейся актом величайшего Божественного Самопожертвования из любви к Своему погибающему творению, победил Сатану с его гордыней, освободил человека от рабства греха, освятил Крест как победоносное оружие, и даровал это Оружие нам для борьбы с врагом рода человеческого — диаволом.

Кстати, обратите внимание на то, что абсолютное большинство еретиков и сектантов ненавидят Крест и, считая Его лишь орудием страдания, попирают Его.

Нам же, православным христианам, должно знать, что крестное знамение тогда только имеет благодатную силу, когда совершается благоговейно и правильно.

О тех же, которые знаменуют себя всей пятерней, или кланяются, не окончив еще креста, или машут рукой своей по воздуху или по груди своей, святитель Иоанн Златоуст сказал: «Тому неистовому маханию бесы радуются». Напротив, крестное знамение, совершаемое правильно и неспешно, с верою и благоговением, устрашает бесов, утишает греховные страсти и привлекает Божественную благодать.

Так вот, чтобы не радовать, но прогонять нечистых духов крестным знамением и получать от Бога благодатное освящение, совершать его положено так: три первых пальца правой руки (большой, указательный и средний) складываем вместе концами ровно, а два последних (безымянный и мизинец) пригибаем к ладони.

Сложенные вместе три первых пальца выражают нашу веру в Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого как Единосущную и нераздельную Троицу, а два пальца, пригнутые к ладони, означают, что Сын Божий, по сошествии Своём на землю, будучи Богом, стал человеком, то есть означают две Его природы: Божественную и человеческую.

Осеняя себя крестным знамением, мы прикасаемся сложенными вместе тремя пальцами ко лбу — для освящения нашего ума, к животу — для освящения наших внутренних чувств, потом к правому, затем левому плечам — для освящения наших телесных сил.

Когда мы осеняем себя крестным знамением, то мысленно произносим: ”Во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь”, выражая этим нашу веру в Святую Троицу и наше желание жить и трудиться во славу Божию.

Слово ”аминь” — означает: истинно, да будет так.

Сознавая свою греховность и недостоинство перед Богом, мы, в знак нашего смирения, сопровождаем нашу молитву поклонами. Они бывают поясными, когда наклоняемся до пояса, и земные, когда, кланяясь и становясь на колена, касаемся головою земли.

Вопрос: Когда надо креститься?

— Осенять себя крестным знамением следует в начале молитвы, во время молитвы и после её окончания, а также при приближении к всему святому: при входе в храм, при прикладывании к кресту, иконам, к святым мощам. Креститься надо и во всех важных случаях жизни: в опасности, в горе, в радости, перед началом всякого дела и после его окончания, перед едой и после еды, перед выходом из дома и при входе в дом и во многих других ситуациях.

Крестным знамением освящаются все Божественные Таинства, им же совершается освящение и всякой вещи, необходимой для жизни.

Вопрос:Почему надо носить нательный крест?

— Освящённый нательный крест — это символ веры. Крест ограждает от злых духов. Человек, забывший надеть крест, похож на охотника, который забыл взять оружие, выходя на медведя. А тот, кто не желает носить крест, сам отвергает помощь Божию.

Вопрос: Какой выбрать крестик — золотой или серебряный?

— Не имеет значения, из какого материала изготовлен крест — никаких правил о материале для крестов нет. Очевидно, здесь приемлемы и драгоценные металлы, ибо для христианина не может быть ничего дороже креста — отсюда стремление его украсить. Однако деревянные или железные крестики ближе по духу к Кресту Господню.

Но главное заключается в том, чтобы крест носили, не снимая, и он был бы православным и освященным.

Вопрос: Можно ли носить крестик на цепочке?

— Принципиальной разницы между цепочкой и тесьмой нет. Важно, чтобы крестик прочно держался.

Вопрос: Можно ли на одной цепочке носить крестик и знак зодиака?

— Надо определиться: или человек верит в Бога и после Крещения носит крест, или предпочитает суеверия и «обереги».

Крест, который верующие носят — это не украшение и не «оберег», а свидетельство верности Святому и Животворящему Кресту Господню. Крест защищает, потому что Сам Господь верующих в Него оберегает: «Огради мя, Господи, силою Честнаго и Животворящаго Твоего Креста и сохрани мя от всякаго зла». А «обереги», знаки зодиака и прочие амулеты большинство людей носят из суеверий.

Вопрос: Можно ли носить крестик, который носила сестра, если она купила новый?

— Можно. Крест — это святыня, символ спасения, неважно, кто его носил.

Вопрос: Как отличить православный крест от католического?

— Православная Церковь исповедует, что Христос был распят не тремя, а четырьмя гвоздями. Поэтому на православном кресте Спаситель изображён распятым четырьмя гвоздями, а на католическом — тремя (обе ноги — одним гвоздём). На обороте православных крестиков по традиции делают надпись «Спаси и сохрани».

Вопрос: Можно ли поднимать найденный на улице крестик и что с ним делать?

— Найденный на улице крестик обязательно надо поднять, так как это святыня, и она не должна попираться ногами. Найденный крестик можно отнести в Церковь и там оставить, или освятить и носить (если нет своего), или отдать тому, кто будет его носить.

Вопрос: Можно ли носить неосвящённый крестик?

— Можно. Святитель Иоанн Златоуст пишет, что бесы обходят место, где просто две палочки (веточки) упали с дерева и легли крестообразно. Но лучше всё-таки попросить священника освятить крестик.

Вопрос: Надо ли снимать крест при мытье в бане?

— Нательный крест никогда не надо снимать, так как без креста человек не защищен, и более вероятно, что в это время можно попасть в беду или даже умереть.

Вопрос: Потерялся нательный крестик. Что делать?

— Необходимо отметить, что в Церкви потеря крестика не рассматривается как предзнаменование чего-то плохого. Для христианина его потеря не говорит о том, что он стал незащищенным от злых сил. Ведь крестик – это знак любви к Богу. Именно как символ веры в спасительную силу Креста Христова каждый христианин бережно носит этот предмет. В Церкви нет такого понятия, как примета. Поэтому если вы потеряли нательный крестик, то необходимо просто приобрести в церковной лавке новый.

Просьба соблюдать правила уважительного тона. Ссылки на другие источники, копипасты (большие скопированные тексты), провокационные, оскорбительные и анонимные комментарии могут быть удалены.

2 0

Откуда появилась традиция ношения нательных крестиков? Зачем его носить? «Я верю в Бога в душе, а крестик мне не нужен. В Библии нигде не написано, что надо носить крестик, и нигде не написано, что первые христиане носили крестики. » Так или примерно так говорят люди, считающие себя православными христианами, но никак не выражающие свою веру. Большинство невоцерковленных людей не имеют христианского понимания того, что такое крест и зачем его носить на теле. Так что же такое нательный крестик? Почему так ненавидит его сатана и делает все, чтобы никто его не носил, или носил просто как бессмысленное украшение?

Происхождение и символика нательного креста

Обычай вместе с Крещением надевать на шею новокрещеного нательный крест появился не сразу. В первые века христианства крест не носили, а носили медальоны с изображением закланного Агнца или Распятия. Но Крест как орудие спасения мира Иисусом Христом был предметом величайшего чествования у христиан с самого начала Церкви. К примеру, церковный мыслитель Тертуллиан (II–III вв.) в своей «Апологии» свидетельствует, что почитание креста существовало с первых времен христианства. Еще до нахождения в IV веке царицей Еленой и императором Константином животворящего Креста, на котором был распят Христос, уже среди первых последователей Христа был распространен обычай всегда иметь при себе образ креста – как в напоминание о страданиях Господа, так и для исповедания своей веры перед другими. По рассказу Понтия, биографа св. Киприана Карфагенского, в III веке некоторые христиане изображали фигуру креста даже у себя на лбу, по этому признаку их узнавали во время гонений и предавали на мучения. Известны также первые христиане, носившие крест на груди. Упоминают его и источники II века.

Первые документальные свидетельства о ношении нательных крестов относятся к началу 4-го века. Так, акты VII Вселенского Собора свидетельствуют, что святые мученики Орест (†304) и Прокопий (†303), пострадавшие при Диоклетиане, носили на шее крест, выполненный из золота и серебра.

После ослабления и последующего прекращения гонений на христиан ношение креста стало повсеместным обычаем. В это же время на всех христианских храмах стали устанавливать кресты.

На Руси же этот обычай переняли именно с крещением славян в 988 году. Начиная с византийских времен на Руси существовало два рода нательных крестов: собственно сами «тельники» (носимые на теле под одеждой) и т.н. «энколпионы» (от греческого слова «нагрудный»), носимые не на теле, а поверх одежды. Про последние скажем два слова: первоначально благочестивые христиане носили с собой (на себе) ковчежец с частицами св. мощей или иными святынями. На этом ковчежце помещался крест. Впоследствии сам ковчежец приобрел форму креста, и такой крест стали носить епископы и императоры. Современный священнический и епископский наперсный крест ведет свою историю именно от энколпионов, то есть ящичков с мощами или иными святынями.

Русские люди на крестах клялись в верности, а обмениваясь нательными крестами, становились крестовыми побратимами. При постройке церквей, домов, мостов крест закладывали в основание. Существовал обычай из разбившегося церковного колокола отливать множество крестиков, которые пользовались особым почитанием.

Крест Христов – это символ христианства . Для современного человека символ – это всего лишь опознавательный знак. Символ является как бы эмблемой, указывающей на что-то, с чем мы имеем дело. Но символ имеет гораздо более обширное значение, чем просто значение эмблемы. В религиозной культуре символ сопричастен той реальности, которую он символизирует . Какова же реальность, которую символизирует для христиан Крест Христов?.. Эта реальность: Искупление человеческого рода, совершенное Господом Иисусом Христом через Крестную Смерть .

Почитание Креста всегда понималось Учением Церкви как поклонение Иисусу Христу в свете Его искупительного подвига. Крест Христов, который православные христиане всегда носят на теле, указывает нам и напоминает, какой ценой куплено наше Спасение.

Для христиан крест – не просто знак. Для христиан крест – символ победы над диаволом, знамя торжества Божьего . Крест напоминает верующему о Христе, о том, какую жертву принес ради нас Спаситель.

Значение Креста

Что же символизирует собой нательный крестик?

Крест — величайшая христианская святыня, видимое свидетельство нашего искупления.

Крест как орудие страшной и мучительной казни благодаря жертвенному подвигу Христа Спасителя стал символом искупления и орудием спасения всего человечества от греха и смерти . Именно на Кресте через боль и страдание, смерть и Воскресение Сын Божий совершает спасение или исцеление человеческой природы от смертности, страстности и тленности, привнесенных в нее грехопадением Адама и Евы. Таким образом, человек, который носит на себе Распятие Христово, свидетельствует о своей сопричастности страданиям и подвигу Своего Спасителя, за которыми следует надежда на спасение, а значит, и воскресение человека для вечной жизни с Богом.

О форме нательного креста

Нательный крест - это не талисман и не ювелирное украшение . Как бы красив он ни был, из какого бы драгоценного металла он не был бы сделан, это в первую очередь зримый символ христианской веры.

Православные нательные кресты имеют очень древнюю традицию и потому бывают весьма разнообразными по своему виду, в зависимости от времени и места изготовления.

Иконография православного Распятия получила свое окончательное догматическое обоснование в 692 году в 82-м правиле Трульского собора , утвердившего канон иконографического изображения Распятия .

Главным условием канона становится сочетание исторического реализма с реализмом Божественного Откровения. Фигура Спасителя выражает Божественный покой и величие. Она как бы наложена на крест и Господь открывает Свои объятия всем к Нему обращающимся. В этой иконографии художественно решается сложная догматическая задача изображения двух ипостасей Христа - Человеческой и Божественной - показывающая одновременно и смерть, и победу Спасителя.

Католики, отказавшись от своих ранних взглядов, не поняли и не приняли правил Трульского собора и соответственно символического духовного изображения Иисуса Христа. Так в средние века возникает новый тип Распятия, в котором преобладающими становятся черты натурализма человеческих страданий и муки крестной казни: тяжесть тела провисающего на вытянутых руках, глава, увенчанная терновым венцом, перекрещенные ступни пригвождены одним гвоздем (новшество конца XIII века). Анатомические подробности католического изображения передавая правдивость самой казни, тем не менее скрывают главное - торжество Господа, победившего смерть и открывающего нам жизнь вечную, концентрируют внимание на муках и смерти. Его натурализм обладает лишь внешним эмоциональным воздействием, вводя в соблазн сравнения наших греховных страданий искупительными Страстями Христа.

Изображения распятого Спасителя, сходные католическими, встречаются и на православных крестах, особенно часто в XVIII-XX вв., впрочем, как и запрещенные Стоглавым собором иконописные изображения Бога Отца Саваофа. Естественным образом православное благочестие требует ношение креста православного, а не католического, нарушающего догматические основы христианской веры.

Наиболее распространенная форма православного креста – крест восьмиконечный, на оборотной стороне чаще всего бывает нанесена молитва «Спаси и сохрани» .

Смысл ношения крестика и той надписи, которую мы читаем на его обороте: «Спаси и сохрани»

Христиане, которые носят нательный крестик, как бы воздают бессловесную молитву Богу. И он всегда защищает носителя.

Среди христиан распространено мнение, что крест Христов, образ Божий, Сам Господь должен нас хранить именно от житейских неурядиц и бед. И, конечно, многие из тех, кто носит нательный крест, руководствуются именно этим прагматическим мотивом. Но на самом деле смысл ношения крестика и той надписи, которую мы читаем на его обороте: «Спаси и сохрани» , совершенно иной.

Само по себе наличие крестика на груди еще не спасает и не имеет никакого значения для человека, если он осознанно не исповедует то, что символизирует собой Крест Христов . Хотя, конечно, Господь, несомненно, хранит верующего в него от многих бытовых несчастий и бед. То есть, если человек носит крестик с верой и упованием на милость Божию, он, условно говоря, «включён» в особенный «план Божий» и с ним никогда не случится ничего фатально-непоправимого в вечности . Понятие «план Божий» тут означает именно план нашего спасения, а не управление миром в широком, вселенском масштабе, потому что весь мир, конечно, содержится десницей Божией и управляется Его Божественным промыслом. Но, как это не страшно звучит, именно «нуждная» а иногда и мучительная смерть становится для человека дверью в Царствие Божие. Это не значит, что Бог хочет для нас такого конца, но значит, что, претерпевший несправедливую муку, обязательно обретёт и великое утешение. Если угодно – это закон Божий.

Так от чего сохранить обещает нас Господь? Не от житейских бед, напастей и трудностей в первую очередь, потому что всё это бывает даже необходимо душе, увы, склонной к расслабленности и забвению цели своего бытия. Но сохранить нас обещает Господь, прежде всего, от страшной власти греха, посредством которой враг рода человеческого губит наши души . И власть эта поистине велика настолько, что ни один человек не может освободиться от неё одними своими силами. Но с помощью Божией это возможно. Возможно! Святые отцы говорят: «Враг силён, но Господь всесилен!»

Простые слова «Спаси и сохрани» означают неустанное, от всего сердца, обращение наше к Богу с просьбой о том, чтобы Он помог нам приобщиться благодатной вечности.

Почему надо носить нательный крест

Нательный крест возлагается на нас в Таинстве Крещения во исполнение слов Господа ИисусаХриста: «Кто хочет идти за Мною, отвертись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8:34).

Мы должны нести свой жизненный крест, а тот крест, который у нас на груди, нам об этом напоминает. Крест «всегда для верующих есть великая сила, избавляющая от всяких зол, особенно же от злодейства ненавидимых врагов» , - пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский.

Когда происходит Таинство Крещения, при освящении нательного креста священник читает две особые молитвы, в которых просит Господа Бога, чтобы Он в крест влил небесную силу и чтобы этот крест хранил не только душу, но и тело от всех врагов, колдунов, чародеев, от всяких злых сил . Вот почему на многих нательных крестах есть надпись «Спаси и сохрани!» .

Кстати, часто задают вопрос: должны ли быть уже освященными продающиеся в магазинах кресты или крест следует отнести в храм для освящения? Крестик необходимо освящать в храме. Окропить его святой водой дома будет недостаточно – он должен быть освещен именно священником, т.к. в храме крестики освящаются особым чином.

Существует суеверие, что при освящении нательный крест приобретает магические защитные свойства . Но следует избегать суеверий. Церковь учит, что освящение материи позволяет нам не только духовно, но и телесно – через эту освященную материю – приобщиться к Божественной благодати, необходимой нам для духовного роста и спасения. Но благодать Божия действует небезусловно . От человека требуется правильная духовная жизнь по заповедям Божиим, и именно эта духовная жизнь дает возможность благодати Божией спасительно на нас воздействовать, исцеляя от страстей и грехов.

Для православного христианина ношение креста является большой честью и ответственностью. Снять с себя крест или не носить его понималось всегда как богоотступничество . За 2000-летнюю историю христианства многие люди пострадали за свою веру, за отказ отречься от Христа и снять с себя нательный крест. Этот подвиг повторялся и в наше время.

Если вы сейчас, когда можно свободно исповедовать свою веру, не носите креста, то вряд ли осмелитесь надеть его, когда за это придется пострадать. Сможете ли вы повторить подвиг простого русского парня Евгения Родионова ?

…Он был гранатометчиком, служил в 479-м погранотряде особого назначения. Ровно месяц Женя прослужил на заставе в Чечне, а 13 февраля 1996 года он попал в плен. Вместе с ним были три его друга: Саша Железнов, Андрей Трусов, Игорь Яковлев. В плену они пробыли 3,5 месяца. За это время над ними издевались как только могли. Но у Евгения был выбор, каждый день к нему подходили и говорили: «Ты можешь жить. Для этого тебе надо снять крестик, принять нашу веру, стать нашим братом. И все эти кошмары для тебя сразу кончатся» . Но Женя не поддался на эти уговоры, креста он не снял. И 23 мая 1996 года, в праздник Вознесения Господня, в селении Бамут Евгения и его друзей убили. День смерти Евгения был и днем его рождения. Ему исполнилось всего 19 лет. Женю обезглавили, но даже с мертвого тела Жени враги не посмели снять крестик.

Я думаю, что этот великий подвиг воина Евгения должен послужить примером для многих, для всех тех, кто по таким глупым причинам не носит крестик или носит его как какое-то украшение. А то и меняют святой крест на амулет, знак зодиака и прочее… Давайте не будем забывать об этом никогда! Помните об этом, нося свой крестик.

О благоговейном почитании нательного креста

Великие русские старцы советовали, что надо всегда носить нательный крест и не снимать его никогда и нигде до самой смерти . «Христианин без креста, - писал старец Савва, - это воин без оружия, и враг может легко одолеть его» . Нательный крест потому так и называется, что его носят на теле, под одеждой, никогда не выставляя наружу (снаружи крест носят только священники). Это не означает, что нательный крест необходимо скрывать и прятать при любых обстоятельствах, но все же нарочито выставлять его на всеобщее обозрение не принято. Церковным уставом установлено целовать свой нательный крест по окончании вечерних молитв. В минуту опасности или когда на душе тревожно, хорошо поцеловать свой крестик и прочесть на его обороте слова «Спаси и сохрани».

«Не носите крестик как на вешалке, - часто повторял Псково-Печерский старец Савва, - Христос оставил на Кресте свет и любовь. От крестика исходят лучи благодатного света и любви. Крест отгоняет злых духов. Целуйте свой крестик утром и вечером, не забывайте его целовать, вдыхайте эти лучи благодати, из него исходящие, они невидимо проходят в душу, сердце, совесть, характер. Под действием этих благодатных лучей нечестивый человек становится благочестивым. Целуя свой крестик, помолитесь за близких грешников: пьяниц, блудников и других, кого знаете. Чрез ваши молитвы они исправятся и будут хорошими, ибо сердце сердцу весть подает. Господь всех нас любит. Он за всех пострадал ради любви, и мы должны всех любить ради Него, даже врагов своих.Если вы так начнете день, осеняясь благодатию от своего крестика, то и весь день проведете свято. Не будем забывать так делать, лучше не поесть, чем забыть о крестике!».

МОЛИТВА СТАРЦА САВВЫ ПРИ ЦЕЛОВАНИИ НАТЕЛЬНОГО КРЕСТИКА

Старец Савва составил молитвы, какие нужно читать при целовании крестика. Вот одна из них:

«Пролей, Господи, каплю Святейшей Крови Твоей в мое сердце, иссохшее от страстей и грехов и нечистот душевных и телесных. Аминь. Имиже веси судьбами спаси меня и сродников, и знаемых моих (имена) ».

Нельзя носить нательный крест как амулет, как украшение. Нательный крест и крестное знамение есть только внешнее выражение того, что должно быть в сердце христианина: смирения, веры, упования на Господа .

Крест нательный – видимое свидетельство принадлежности к Православной Церкви, исповедания христианской веры, средство благодатной защиты.

Сила Креста

Крест - это реальная сила. Им совершались и совершаются многие чудеса. Крест – это великая христианская святыня. В службе на праздник Воздвижения Церковь воспевает древо Креста Господня многими похвалами: «Крест — хранитель всея вселенной, красота Церкви, царей держава, верных утверждение, ангелов слава и демонов язва» .

Крест является оружием против диавола . О чудотворной, спасительной и целительной силе креста и крестного знамения Церковь может достоверно говорить, ссылаясь на опыт из жизни своих святых, а также на многочисленные свидетельства простых верующих людей. Воскрешение мертвых, исцеление от недугов, защита от злой силы – все эти и другие благодеяния по сей день через крест являют человеку любовь Божию.

Но непреоборимым оружием и всепобеждающей силой крест становится лишь при условии веры и благоговения. «Крест не делает чудес в вашей жизни. Почему? - вопрошает святой праведный Иоанн Кронштадтский и сам же дает ответ: - По неверию вашему ».

Надевая на грудь нательный крест или осеняя себя крестным знамением, мы, христиане, свидетельствуем, что готовы нести крест безропотно, смиренно, добровольно, с радостью, ибо любим Христа и хотим сострадать с Ним, ради Него. Без веры и благоговения нельзя и осенять себя или других крестным знамением.

Вся жизнь христианина, со дня рождения до последнего вздоха на земле, и даже после смерти, сопровождается крестом. Крестным знамением осеняет себя христианин при пробуждении (надо приучить себя, чтобы оно было первым движением) и при отходе ко сну - последним движением. Крестится христианин перед и после вкушения пищи, перед и после учения, при выходе на улицу, перед началом каждого дела, перед принятием лекарства, перед вскрытием полученного письма, при неожиданных, радостных и горестных известиях, при входе в чужой дом, в поезде, на пароходе, вообще при начале всякого пути, прогулки, путешествия, перед купанием, навещая больных, идя в суд, на допрос, в тюрьму, в ссылку, перед операцией, перед боем, перед научным или иным докладом, перед и после собрания и совещания и т. д.

Крестное знамение надо творить со всем вниманием, со страхом, с трепетом и с крайним благоговением. (Полагая на чело три большие перста, говори: «во имя Отца» , потом, опустив руку в том же виде на грудь, говори: «и Сына» , перенося руку на правое плечо, затем на левое, говори: «и Святого Духа» . Сделав на себе это святое знамение креста, заключи словом «аминь» . Или, когда изображаешь крест, можешь говорить: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного. Аминь» .) Демоны, как пишет преподобный Симеон Новый Богослов, боятся образа Креста и не терпят видеть знамение креста изображаемым даже и на воздухе, но бегут от него тотчас. «Если ты будешь всегда употреблять святой Крест в помощь себе, то «не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему» (Пс. 90,10). Вместо щита ограждай себя Честным Крестом, запечатлевай им свои члены и сердце. И не рукою только полагай на себя крестное знамение, но и в мыслях запечатлевай им всякое свое занятие, и вход свой, и исхождение свое во всякое время, и сидение свое, и восстание, и постель свою, и любое служение… Ибо весьма крепко это оружие, и.никто не может никогда сделать тебе вреда, если ты им защищен» (преподобный Ефрем Сирии).

Слава, Господи, Кресту Твоему Честному!

Материал подготовил Сергей ШУЛЯК

Нательный крест - это знак, который по традиции носит христианин, этим он напоминает, прежде всего, себе, а не окружающим, что он принадлежит Христу. Христианин - это тот, кто следует за Христом. А следование за Христом - это, прежде всего, несение креста. Не только вот так, буквально, на шее, но и в том, что мы несем крест по жизни.

Во время крещения священник надевает на человека крест – показывая, что тот в таинстве соединяется со Христом. Да, первые христиане крестов не носили, традиция складывалась постепенно. Однако, что касается Руси, в самых ранних археологических слоях исследователи находят древние нательные кресты.

Крест, который превращается в кулончик – вообще за гранью понимания. Для чего он нужен? Спортсмен может снять крест на время соревнования, чтобы ему было удобней выступать, в этом нет ничего дурного, от этого он не перестает быть христианином. А камуфлируя крест под кулончик, он скорее уходит в сторону от Голгофы.

Крутые, богатые, православные

Нательный крест - это большая и серьезная тема. Как можно сделать украшение из того, что являет прообразом мучительной казни и страдания Господа? Мне кажется, это граничит с пошлостью, даже с кощунством, когда те, кто называют себя православными христианами, носят кресты с бриллиантами, огромные золотые кресты на цепях, надевают даже поверх одежды.

Если мы надеваем на шею огромный крест с бриллиантами, «дизайнерский» или нет – не важно, что мы хотим продемонстрировать? Какие мы крутые, богатые? Или какие мы православные? Но веру нельзя продемонстрировать. Те люди, которых убивают в мусульманских странах за верность Христу, вот они истинно становятся сопричастны Кресту. И это уже не демонстрация, а свидетельство.

Крестики на маечках

В советское время, например, наоборот люди скрывали нательные кресты, а порой и не надевали их, дабы кто не осквернил, ведь бывали случаи, когда воинствующие атеисты срывали кресты с верующих. Отец Александр Мень, родившийся в 1935-м году, в «безбожную пятилетку», рассказывал, что его мама вышивала ему и брату крестики на маечках, чтобы крест присутствовал, но воспитатели в детском саду или учителя в школе его не увидели. Иначе крест могли прилюдно с ребенка сорвать, и это самое безобидное, что угрожало тогда верующим.

Сегодня эпоха постмодерна, когда все смешалось, когда люди выставляют напоказ многое, к чему раньше относились со внутреннем целомудрием. Люди перестали быть чувствительны к духовному миру, не умеют правильно воспринимать символы. Наверное, не случайно, именно сейчас появились разговоры, что вот это православный крест, а это - не православный. Нет не православных крестов. Любой крест - это крест, это символ Христа и Его страданий. Просто бывают кресты восьмиконечные, шестиконечные, четырехконечные, процветший крест или крест с орудиями страстей и т.д. Они возникали в разное время, в разной культурной среде. Но все они говорят об одном - о Голгофском кресте.

Преподобный Сергий Радонежский золотых крестов не носил

Я не против того, чтобы нательные кресты были сделаны красиво с художественной точки зрения. История сохранила образцы, которые можно назвать настоящим произведением искусства. И неплохо, если человек покупает себе крест, который удовлетворяет его эстетическим представлениям. Тут дело вкуса и внутренней границы.

Есть кресты с украшениями у священников, которые они получают как некую награду. Но такой крест с украшениями священник должен носить только во время богослужения или в каких-то представительских целях.

Всякое украшение, украшательство, в том числе и награда для духовенства - крест с драгоценными камнями – наследие эпохи барокко, XVIII века, начала Синодального периода, когда важные смыслы стали сводиться к декоративной роскоши, когда и вера стала вырождаться, сводясь к каким-то внешним проявлениям.

Подобная награда духовенству, если смотреть в контексте истории - признак обмирщения Церкви. Потому, что, согласно табелю о рангах, иерей, протоиерей и так далее приравнивались к соответствующим светским «должностям», а крест с украшениями - к светским орденам.

Я говорю это не с призывами срочно от этого наследия отказываться. Просто важно помнить о мере, не превращая глубокий христианский символ в украшение.

Древнерусские кресты по большей своей части были очень простые. Преподобный Сергий Радонежский никаких золотых крестов или крестов с украшениями не носил.

Понедельник, 21 Окт. 2013

Чтобы не лишить русский народ духовности, не превратить под воздействием западной христианской идеологии в материализованных, живущих одним днем, равнодушных к своему будущему обывателей, некоторые ведические жрецы стали действовать под христианских священников. Тем более, оболваненный и затравленный гонениями на волхвов, народ стал искать истины у новых «жрецов» от иноземной церкви. Одним из таких «христианских подвижников» был Сергий Радонежский.

В продолжении тем:

  • Православие - не христианство. Как появлялись исторические мифы [видео]

Взгляд первый

  • Подробности: Сергий Радонежский - биография ("историческая" версия)

Взгляд второй

Знаете ли Вы, что после встречи отрока Варфоломея со старцем-схимником, в жизни отрока - будущего игумена Сергия всё изменилось? «Сын ваш будет обителью Святой Троицы и многих приведет вслед за собой к пониманию Божественных заповедей», сказал старец родителям Варфоломея.

Позже, став настоятелем своего первого Троице-Сергиевого монастыря, который стоял вдали от городов и крепостей, Сергий Радонежский удивил многих отцов церкви тем, что смотрит на устои церкви и православных монастырей не так как они. Слава Сергия дошла даже до Царьграда: Вселенский Патриарх Филофей прислал ему с особым посольством крест, параман, схиму и грамоту, в которой восхвалял его за добродетельное житие и давал совет ввести в монастыре киновию (строгое общинножитие). Но игумен Сергий уже давно ввёл в монастыре общинно-жительный устав, принятый потом во многих русских монастырях. Высоко уважавший Сергия Радонежского митрополит Алексей перед смертью уговаривал его стать преемником, но Сергий решительно отказался.

Но в просьбах о помощи он никогда никому ничего не доказывал. Иисус для Сергия ничего общего не имел с церковными догматами, он в его учении выглядел живым с высоким творческим потенциалом и созидательной силой космического разума человеком. Сергий Радонежский как бы расширил представление о христианстве, показав учение Христа воистину многогранным. И делал это не навязчиво, и в то же время очень убедительно. По сути, этот православный подвижник сумел древнее ведическое мировоззрение, такое близкое русскому народу, облечь в более приемлемую и понятную форму для всех вероисповеданий, чтобы донести и передать потомкам великое русское духовное наследие.

В его трактовке учение Христа было не разрушающим, не требующим кары и рабского поклонения, не пугало адским огнем , а было солнечным, жизнеутверждающим, творческим, как и все предыдущие солнечные мистерии дохристианских эпох. Преподобный Сергий полностью сохранил механизм духовной эволюции человеческого сознания, нравственные ступени духовного роста, которые так старательно разрушались догматами, корыстными устремлениями, унижением человеческого достоинства. Воистину святой человек.

Но почему он избегал встреч со служителями церкви? Как в его монастыре воспитывались мастера-поединщики, такие как инок Пересвет, и бойцы-богатыри, такие как Ослабя - герои Куликовской битвы. Кто учил их русскому боевому искусству? И для чего в монастыре воспитывались воины? Много тайн окружают этого святого человека. А эксклюзивных материалов о его жизни, кроме дошедшего до нас биографического описания Епифания Премудрого, фактически нет.

Значение преподобного Сергия для Руси даже не стоит обсуждать. Это великий человек. Он воспитал много учеников, которые после его смерти построили только на севере Руси более 35 монастырей. Кроме монастыря преподобного Сергия, в ХIV веке были устроены многочисленные обители и по всей стране, но почти все они имели своими основателями учеников или собеседников преподобного. В них, по примеру Сергиева монастыря, был введен общежительный устав.

Преемником святого Сергия стал его ученик, преподобный Никон, много потрудившийся над благосостоянием обители. Из северных монастырей особое значение имел Валаамский, построенный на Ладожском озере иноками Сергием и Германом, который стал центром просвещения окрестных корел. На близлежащем острове Коневце преподобный Арсений основал обитель и крестил живших на нем язычников. На Онежском озере был основан преподобным Лазарем Мурманским монастырь. Он исцелил вождя лопарей и многих из них крестил. Преподобный Дионисий основал Глушицкий монастырь в Вологодских пределах, а преподобный Димитрий - Прилуцкий монастырь. В 1389 году был основан на Белом озере иноком Кириллом (память 9/22 июля) знаменитый Кирилло-Белозерский монастырь, иноки которого в свою очередь основали много монастырей.

Сергий Радонежский хорошо знал истинное учение Христа . И, видимо, считал его близким к древней ведической вере русов, в которой волхвы играли роль жрецов, да и внимание волхвов к младенцу Иисусу говорит о многом .

Что говорят Евангелия о Волхвах?

Согласно Евангелию от Матфея, после рождения Христа, "во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим ВОЛХВЫ С ВОСТОКА и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему" (Матфей 2:1-2). Русское издание Библии дает здесь комментарий: Волхвы = мудрецы. Имена Волхвов не названы. Евангелие от Марка и Евангелие от Иоанна вообще ни слова не говорят о Волхвах. Лука же вместо Волхвов рассказывает о неких "пастухах".

При чем тут пастухи? Их в то время считали "нечистыми". Под пастухами, скорее всего, имелись в виду ПАСТЫРИ , то есть духовные отцы. Их имена, впрочем, и тут не названы. Таким образом, Евангелия и вообще Новый Завет не называют Волхвов-пастырей по именам.

"Волхвы с Востока" означает - с земель Парфии, основанной восточными скифами - предками древних русов. А в греческих Евангелиях их называли магами.

Ковчег трех магов

Считается, что мощи трех Волхвов сегодня хранятся в Германии, в известном кафедральном соборе Кельна. Они заключены в специальный ковчег - ящик, установленный в центре собора на специальном возвышении. Это - ГЛАВНАЯ СВЯТЫНЯ Кельнского собора, (см. рис. ниже).

Размеры ковчега таковы: высота 153 сантиметра, ширина 110 сантиметров, длина 220 сантиметров. Основа ковчега - деревянный ящик. Он покрыт золотом, богато украшен драгоценными камнями, "античными" камеями и геммами. Ковчег состоит как бы из трех гробов с крышками, два из которых лежат в основании, а третий поставлен на них сверху.

Официальное название святыни - КОВЧЕГ ТРЕХ МАГОВ . Кроме того, этих известных персонажей древней истории называют также "Тремя Святыми Царями" - Heiligen Drei Ko"nige. Таким образом, собирая вместе разные версии, мы видим, что одни и те же герои фигурировали в разных первоисточниках под следующими титулами:

  • 1) ТРИ ВОЛХВА (ТРИ МУДРЕЦА),
  • 2) ТРИ ПАСТУХА, то есть, попросту, ТРИ ПАСТЫРЯ (духовных),
  • 3) ТРИ МАГА,
  • 4) ТРИ СВЯТЫХ ЦАРЯ.

Нам говорят, что ковчег несколько раз реставрировался. Обычно под РЕСТАВРАЦИЕЙ понимается восстановление утраченных или испорченных фрагментов по сохранившимся рисункам и описаниям. При этом стараются как можно точнее воспроизвести древний утраченный оригинал, дабы не искажать историческую правду. Надо полагать, что в случае с ковчегом реставрация должна была быть особенно тщательной и бережной ввиду огромного религиозного значения памятника, счастливо уцелевшего и дошедшего до нас из далекого прошлого - из глубины XII или XIII веков. Надо полагать, ковчег был окружен всеобщим почитанием в христианском мире. Как-никак в нем хранятся останки людей, - и не просто людей, а царей, - лично соприкоснувшихся с Иисусом Христом, причем - в первые дни его жизни.

Естественно предположить, что реставраторы не посмели изменить ни одного древнего изображения, ни одной древней надписи, ни одного древнего символа. Тем более если они располагали рисунками, изображавшими вид саркофага в древности. Во всяком случае, это должно быть верно для реставраций после 1671 года, поскольку, как мы знаем, старые изображения ковчега тогда уже существовали и даже сохранились до наших дней.

Но, оказывается, "реставраторы" XVII или XVIII веков провели очень большую и странную работу по перестановке и переименованию фигур саркофага. Зачем это было сделано? Может быть, сам порядок фигур и имен имел какой-то религиозный или исторический смысл, который хотели скрыть или изменить? Может быть, какое-то значение имели индивидуальные черты тех или иных портретов? Иначе зачем было пересаживать головы с одних тел на другие и менять их имена? Ясно, что всю странную деятельность, развернувшуюся вокруг ковчега в XVII-XVIII веках, никак нельзя называть РЕСТАВРАЦИЕЙ . Здесь уместнее совсем другой термин: намеренное искажение истории. Попросту говоря, подлог . К счастью, удавшийся не полностью.

Почему сегодня имена трех волхво-царей как бы замалчиваются?

Формально никакого секрета тут вроде бы нет. Первого царя звали Балтасар или Валтасар (Baltasar) , то есть попросту ВАЛТА-ЦАРЬ . Второго царя именовали Мельхиор (Melchior) , а третьего царя - Каспар или Гаспар (Gaspar) .

Кроме того, оказавшись в Кельнском соборе, вы легко можете узнать имена Волхвов, обратившись с вопросом к служителю собора. Услышите вежливый ответ: Валтасар, Мельхиор, Каспар. А вот если не догадаетесь спросить напрямую, то их имен в Кельнском соборе вы нигде РАЗГЛЯДЕТЬ не сможете. Как это ни странно. Ведь естественно было бы ожидать, что посетителей при входе будет встречать отчетливая надпись вроде: "Здесь захоронены великие цари-Волхвы такие-то". Остановимся на этом вопросе подробнее.

Начнем с того, что в дошедших до нас редакциях Евангелий, и вообще во всей Библии в ее сегодняшнем виде, имена Волхвов-Магов-Царей почему-то НЕ НАЗВАНЫ. Но НА КОВЧЕГЕ в Кельнском соборе, над головами фигур Волхвов, ИХ ИМЕНА ВСЕ-ТАКИ НАПИСАНЫ. К сожалению, РАЗГЛЯДЕТЬ их сегодня на ковчеге трудно. Надписи очень мелкие. А доступные фотографии в изданиях сделаны так, что царские короны на головах Волхвов почти полностью закрывают написанные за ними имена. Можно догадаться, - зная ответ заранее, - что над головой самого левого Волхва-Царя написано имя БАЛТАСАР или ВАЛТАСАР - BALTASAR. То есть БАЛТА-ЦАРЬ или ВАЛТА-ЦАРЬ. Надписи же над головами царицы и другого Волхва полностью прочесть трудно. Видны лишь отдельные буквы.

На витражах, где сцена поклонения Волхвов представлена в НЕСКОЛЬКИХ вариантах, ИХ ИМЕН НЕТ. А вот имена других героев - например, библейских пророков - на некоторых витражах присутствуют. И упоминаются во всех продающихся здесь книгах и брошюрах. Да и имена захороненных в соборе архиепископов и других знатных лиц не только доступны для обозрения и прочтения, но заботливо и подробно перечислены в той же самой литературе. А вот об именах ГЛАВНЫХ ПЕРСОНАЖЕЙ КЕЛЬНСКОГО СОБОРА перечисленные книги, все витражи собора, все скульптуры ПОЧЕМУ-ТО ХРАНЯТ ПОЛНОЕ МОЛЧАНИЕ.

В центре собора имеется несколько изображений истории Волхвов, относимых якобы к XIV веку. Они расположены на вертикальных панелях хора. Здесь последовательно на пяти панелях нарисованы следующие события: посвящение Волхвов в епископы Св.Фомой, затем их погребение после смерти, потом - перенос Св.Еленой останков Волхвов в Царь-Град, оттуда - в Милан и наконец - в Кельн. Но и здесь ИМЕНА ВОЛХВОВ НИГДЕ НЕ НАПИСАНЫ.

По-видимому, пора задать сам собой напрашивающийся вопрос. Отчего это ни одна из доступных нам книг о саркофаге НИ СЛОВА НЕ ГОВОРИТ ОБ ИМЕНАХ ВОЛХВОВ, ЧЕТКО НАПИСАННЫХ НА КОВЧЕГЕ? Чем объясняется такая неожиданная и, прямо скажем, странная сдержанность? Ведь МОЩИ ВОЛХВОВ - это главная святыня, исторический и религиозно-культовый центр Кельнского собора! Казалось бы, их имена должны были бы звучать здесь на каждом шагу. Постараемся во всем этом разобраться.

Волхв-маг Валта-Царь - герой как Ветхого, так и Нового Заветов

Современные книги по возможности умалчивают об этих именах. Одно дело, если Волхвы-Маги-Цари - это безвестные "пастухи", бродившие со стадами по пастбищам и случайно решившие поклониться младенцу Иисусу. После чего - беззвучно исчезли с исторической сцены. Ведь именно в таком духе рассказывает о Волхвах-Магах-Царях традиционная история. Правда, при такой трактовке совершенно непонятно то огромное значение, которое она придает их мощам.

И совсем другое дело, если Волхвы-Маги-Цари - это известные исторические персонажи, реальные цари большого влиятельного государства, оставившие заметный след не только в Евангелиях, но и в других источниках, в том числе и в ветхозаветных книгах Библии. Писавшихся, либо одновременно с Новым Заветом, либо даже после него. Тогда становится понятным и почтительное отношение западных европейцев к мощам этих правителей. Недаром современные ученые оценивают сам факт появления мощей в Германии, якобы в XII веке, в следующих возвышенных выражениях: <<ВЕЛИЧАЙШИМ СОБЫТИЕМ 12 СТОЛЕТИЯ был перенос мощей ТРЕХ МАГОВ из Милана в Кельн (Cologne) в 1164 году при посредстве Архиепископа Рейнальда фон Дассела (Reinald von Dassel).

НЕМЕДЛЕННО ПОСЛЕ ЭТОГО началось создание Саркофага Трех Магов (Magi)... В честь вновь обретенных мощей, Рейнальд приказал обновить Собор, добавив две "деревянные" башни с восточной стороны>>.

Не следует ли отсюда, что и сам Кельнский собор был ЗАДУМАН И ПОСТРОЕН именно как гигантская усыпальница трех Волхвов-Магов-Царей ? Высотой в 157 метров (сегодня). А гипотезы об "обновлении" собора - уже позднего происхождения, когда традиционная история отодвинула дату его закладки в IV век, и уже сама во многом забыла причины и цели переделки истории.

Один из Волхвов-Магов-Царей назван на саркофаге ВАЛТА-ЦАРЕМ. Мгновенно возникает мысль, что это не кто иной, как известный ВАЛТА-ЦАРЬ, о котором много говорится в ветхозаветном пророчестве Даниила. Это, по-видимому, - один из царей Руси-Орды-Скифии. Названный в Библии также ВАВИЛОНСКИМ царем. Современник (согласно Библии, якобы сын) вавилонского царя НАВУХОДОНОСОРА (Даниил 5:2). Кстати, пророк Даниил тоже назывался ВАЛТАСАРОМ, поскольку Навуходоносор приказал переименовать Даниила в Валтасара (!?): "И переименовал их начальник евнухов - Даниила Валтасаром..." (Даниил 1:7). Сказано также: "Даниил, которому имя Валтасар" (Даниил 4:16). Нет ли в "биографии" Валтасара, изложенной в пророчестве Даниила, указаний, что он и был одним из Волхвов-Царей-Магов, поклонившихся Иисусу Христу? По-видимому, такие указания, есть.

Во-первых, ветхозаветная "биография" Валтасара упоминает о странном явлении, которое вполне можно расценить как указание на появление при его жизни ЗВЕЗДЫ ИЛИ КОМЕТЫ. Во всяком случае, именно так, и довольно аргументированно, предлагал Н.А.Морозов понимать известный библейский рассказ о том, что во время пира Валта-Царя на "стене" царственного чертога (на небе?) неожиданно появилась "рука", посланная Богом и написавшая пророчество Валта-Царю (Даниил 5:5-7; 5:24-28).

Если это действительно комета или "звезда", - как в средние века часто называли кометы, - то не следует ли отсюда, что пророчество Даниила-Валтасара рассказывает здесь о Вифлеемской звезде, вспыхнувшей при рождении Иисуса? То есть это - уцелевшее в Ветхом Завете воспоминание об известной вспышке сверхновой звезды "1152 года" (ошибочно датированной средневековыми хронологами 1054 годом)? В Евангелиях ее назвали ЗВЕЗДОЙ, а авторы пророчества Даниила-Валтасара рассказали о ней как о комете, то есть как о "руке Бога", что-то загадочное и очень важное написавшей на небе. Таким образом, Валта-Царь, поклонившийся Иисусу, и Валта-Царь из Ветхого Завета могут действительно быть одним и тем же лицом.

Кстати, Вифлеемская звезда изображена на витраже "Окна Трех Магов" Кельнского собора, в небе над младенцем Иисусом, в сцене поклонения Волхвов.

Во-вторых, даже в традиционной истории хорошо известно, что пророчество Даниила-Валтасара считается ВЕТХОЗАВЕТНЫМ АПОКАЛИПСИСОМ , то есть по стилю, духу и терминологии чрезвычайно близким к известному новозаветному Апокалипсису = Откровению св. Иоанна Богослова. В пророчестве Даниила-Валтасара прямым текстом говорится, что Даниил видит великого Судью, "СЫНА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО" (Даниил 7:13): "И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его - владычество вечное, которое не прейдет..." (Даниил 7:14).

В традиционной библеистике многие ученые считают всю седьмую главу пророчества Даниила-Валтасара, а также главы 8-10 - рассказом о явлении Христа, параллелью новозаветному Апокалипсису, в котором Христос - главное действующее лицо. Но тогда получается, что Даниил-Валтасар поклоняется здесь именно Христу, когда говорит: "Тело его - как топаз, лице его - как вид молнии; очи его - как горящие светильники... И вид лица моего чрезвычайно изменился, не стало во мне бодрости... В оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем к земле. Но вот, коснулась меня рука и поставила меня на колени мои" (Даниил 10:6, 10:8-10).

Вот вам и поклонение Мага = "Монгола" ВАЛТА-ЦАРЯ великому Иисусу Христу. Описанное, следовательно, и в Евангелиях, и в пророчестве Даниила-Валтасара. Причем, в ветхозаветном пророчестве - значительно подробнее, чем в Евангелиях. Там просто скупо сказано, что Волхвы "пришли и поклонились". А в Ветхом Завете сюжет развернут куда подробнее. С точки зрения традиционной истории, появление ОДНОГО И ТОГО ЖЕ ВАЛТА-ЦАРЯ И В ВЕТХОЗАВЕТНОМ ПРОРОЧЕСТВЕ ДАНИИЛА, И В НОВОМ ЗАВЕТЕ абсолютно невозможно . Так как эти тексты историки отделяют друг от друга несколькими сотнями лет.

Таким образом, огромный Кельнский собор возводили не в честь каких-то пастухов. А в честь действительно известных и реальных Царей Магов = "Монголов", поклонившихся Христу и, по-видимому, ПЕРВЫМИ ПРИЗНАВШИХ ЕГО.

Официальная история не признает существование волхвов

Игумен Земли русской Сергий Радонежский не только благословлял и жил отшельником, как о том повествуют жития. Кому мог быть известен скромный монах-затворник в глухом лесу. В реальной жизни Сергий активный участник общественных процессов в стране. Что называется, держал руку на пульсе. Он строил монастыри сам и направлял на это строительство своих учеников. Кроме Троице-Сергиева монастыря, Сергий лично основал ещё девять монастырей, и во все эти обители поставил настоятелями своих учеников. Более 40 обителей было основано его учениками. И в каждом монастыре иноки жили по уставу их учителя Сергия.

Все честные историки отмечают, что реально в русском обществе христианство обрело силу только к XVII веку .

А до того? А до того в русском обществе реально присутствуют кроме христианских священников ещё и славянские волхвы со своей реальной властью и системой древних знаний, основанных на Ведах . Как увидим далее, в грозный для родины час волхвы не уходили в сторону.

Вспомним их участие в деле освобождения южнорусских земель от Хазарского ига. Славянские ведуны тайно готовили вместе с княгиней Ольгой непобедимую армию для её сына князя Святослава. Не остались они сторонними наблюдателями и в XIV веке. В житиях и митрополита Алексия и преподобного Сергия приведены события, трактуемые исключительно в духе христианства. Однако те же самые факты можно рассмотреть и с иных позиций.

Беда, что наша христианская церковь, а вслед за ней и официальная история до сих пор не признает существование волхвов в русской истории. Не признавать русских волхвов значит искажать историю народа. Интересной промежуточной стадией между волхвами I века, средневековья и ведунами, знахарями и сказителями XIX века являются северно-русские скоморохи XVI-XVII вв., которых справедливо считают наследниками языческих волхвов (А.С. Фаминцын «Скоморохи на Руси»; А.С. Морозов «Скоморохи на Севере»). У истока государства три великих человека, и вовсе не мифические варяги, как пытаются внедрить в сознание русских людей многие годы западники.

Это патриоты Земли Русской Великий князь Иван II , митрополит Московский Алексий и преподобный Сергий Радонежский , которые затеяли и реализовали величайшее в истории идеологическое строительство, которое сейчас историки часто называют православием Севера, потому что оно родилась в северных монастырях. Его основой явилась закамуфлированная под византийское православие вера наших далеких предков. Эта общность людей по вере, по этическим и моральным нормам и называется славяне. Люди, которую исповедовали эту Веру, никому не поклонялись, даже богам, так как поклонение есть унижение, рабство, а только славили своих богов.

Под крышей светской и духовной православной власти на территории Московского княжества была создана основа будущей России. Люди большой духовной силы появляются в русском обществе, когда в них возникает большая нужда. Говоря о Сергии, мы видим, как все истоки духовности соединились в одном человеке, включая и христианство, и мудрость славянских предков. Как это произошло?

Преподобный Сергий Радонежский. По Руси. Худ. С. Ефошкин

Житие Преподобного

Обратимся к известным житиям Преподобного. Имеется множество сообщений, что в родительском доме постоянно присутствуют некие странники. Не они ли увидев несомненные природные способности отрока Варфоломея наделили его и древней ведической мудростью. А именно уход в лесной затвор и молчание до просветления мы видим в житии. Что это как не обряд становления славянского волхва. И уж точно не христианские священники научили будущего игумена земли русской способам отшельнической жизни в лесу, еще, не будучи постриженному в монахи, ни дня не жившего в монастыре, а сразу ещё молодым светским юношей ушедшим в лесной затвор.

Результат его посвящения, случившегося в юные годы, мы видим в житиях. Летом и зимою ходил в одной одежде, ни мороз его не брал, ни зной, и, несмотря на скудную пищу, был очень крепок, «имел силу против двух человек» и ростом был высок. Сегодня обычный монах едва ли имеет такие достоинства, не смотря на всю свою веру, да не будет сие ему в укоризну. А дар телепатии у Сергия откуда?

Однажды святитель Стефан, епископ Пермский, проезжая в восьми верстах от монастыря преподобного Сергия и не имея времени навестить друга и наставника, остановился и поклонился преподобному Сергию со словами: "Мир тебе, духовный брат!" В это время Сергий сидел с братией за трапезой. Вдруг он встал, сотворил молитву и поклонился епископу в ответ: "Радуйся и ты, пастырь стада Христова, и благословение Господне да будет с тобой! " Братии же объяснил, что проезжающий мимо епископ Пермский Стефан остановился, чтобы поклониться Пресвятой Троице и "благословить нас, грешных". В память об этом событии в Лавре сохранился обычай за трапезой перед последним блюдом звонить в колокольчик: все встают и творят краткую молитву к святителю Стефану и преподобному Сергию, после чего садятся, чтобы завершить трапезу.

Преподобный Сергий и тактиком был превосходным. Вспомним совет Сергия князю Дмитрию Московскому направить к Мамаю посольство Захария Тютчева и двух толмачей с богатыми дарами. Ведь посольство кроме подобострастных слов и вручения подарков провело самую настоящую разведку о намерениях Мамая, структуре и составе войска, находясь непосредственно в стане врага перед битой, когда Мамай только двигал свои войска к Полю Куликову. Сергий дал князю Дмитрию своих лучших воинов-иноков. Пересвета и Ослябю, которых обучил в монастыре уникальным древним тайным приемам рукопашного и конного боя. А откуда эту науку знал сам Сергий, как не из древних ведических трактатов. А ведь эти иноки были родом из богатых боярских семей (http://www.rulex.ru/01160237.htm).

Для какой цели готовил Сергий Радонежский в своих монастырях отряды таких могучих воинов? Значит, предвидел, что придет пора вступиться им за землю русскую. И все эти таланты проявились у лесного отшельника, с молодых лет лишившегося родительского попечения, когда ему едва минуло 20 лет? Как-то все это не вяжется с реалиями жизни. Сергий Радонежский соединил в себе древнюю славянскую мудрость от волхвов-странников и духовность христианства.

Все народное достояние и величие соединилось в одном человеке чудесным образом. Вот от кого пошло становление Русского народного православия, которое историки часто называют Православием Севера, соединившего прежнее и новое. Вот идеологическое ядро, вокруг которого и создавалось государство Российское. Прекрасно сказано у Ключевского: «По последующей самостоятельной деятельности учеников Преподобного Сергия видно, что под его воспитательным руководством лица не обезличивались, каждый оставался сам собою, входил в состав сложного и стройного целого, как в мозаической иконе различные камешки под рукою мастера укладывались в выразительное изображение». От облика отдельных людей исходит неизъяснимая благодать. Такая же вероятно исходила и от Преподобного Сергия Радонежского.

Православие Сергия Радонежского по своей сути перестало быть западным, оно превратилось в жизнеутверждающую солнечную религию торжества законов Прави и высшей космической справедливости.

Сергий Радонежский хорошо знал истинное учение Христа , что оно в корне своем ведическое и поэтому ничего от себя не выдумывал. Христианское учение Сергия Радонежского стало тем, каким оно должно было быть. Фактически, по своей сути не отличимым от ведического древнего Гиперборейского миропонимания. Причем, Сергий Радонежский очень тонко вписал свое учение в ортодоксальное христианство. И так ненавязчиво и убедительно, что ему поверили даже христиане-фанатики.

Волхв Сергий ни с кем никогда не спорил. В своем учении он везде и всегда опирался на Христа. Апостолов он старался не касаться, они для него были людьми далеко не безупречными. Иисус же Сергия Радонежского ничего не имел догматического, он в его учении выглядел живым с высоким творческим потенциалом и той созидательной силой, в которой можно было увидеть мощь Всевышнего: Сергий Радонежский как бы расширил представление о Христе, показал его учение многогранным. И сделал это ненавязчиво, мягко без лишнего шума и в то же время очень убедительно. По сути, этот подвижник от православия сумел древнее арийское ведическое мировоззрение облечь в христианскую форму. И сделал это так искусно, что даже недоброжелатели не видели в его действиях ничего подозрительного.

И только посвященный понимал, что ведический глава богов Род , по учению Сергия стал «Отцом небесным» . Древний Сварог - сын Рода превратился в Иисуса Христа , а Лада - богиня любви и согласия приняла облик девы Марии и т.д.

В общем, ведические функции древних арийских богов были экстраполированы Сергием Радонежским на имена архангелов, ангелов и святых христианского пантеона. Тем самым святой подвижник Сергий полностью сохранил механизм ДУХОВНОЙ ЭВОЛЮЦИИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ. По его учению, как и в древние времена, был сохранен институт самодисциплины, те нравственные ступени человеческого духовного роста, которые так старательно разрушали западники.

Как и раньше особым народным собранием осуждались многие пороки и слабости. Так же как в эпоху Ариев запрещалось употребление спиртного, рассматривалось как грех любое насилие, и действия, унижающие человеческое достоинство. Зато поощрялись и всячески поддерживались в человеке высокие нравственные качества. Прежде всего, любовь к Родной земле и своему народу, любовь к национальной руской культуре, безкорыстная любовь к родным и друзьям. Высоко ценилось в учении Сергия Радонежского, ради достижения высокой цели, самопожертвование. Всячески поощрялись честность, правдивость, постоянство, неподкупность и смелость.

В учении руского духовного подвижника не запрещались, как на Западе, полигамные отношения в семьях. Сергий Радонежский вообще старался не касаться семейных отношений. А когда Сергия спрашивали, почему он не ратует за моногамию, он отвечал, что все ветхозаветные семьи были полигамные, но это не помешало ни отцу Аврааму, ни Исааку, ни другим еврейским патриархам стать святыми. Главное чтобы в семье царила взаимная любовь, и не было места собственничеству.

Принятие Сергием Радонежским в противовес византийскому и римскому христианству арийского семейного института, расположило к нему и его жизнеутверждающему учению многих консервативно настроенных к новой религии граждан. Получилось так, что вокруг церкви Сергия Радонежского духовно разрозненная Русь стала объединяться. Теперь и ведические руские и христиане находили общий язык. По большому счету им не о чем было спорить, тем более убивать друг друга. Теперь и те и другие смотрели на Запад как на рассадник зла и раздора, на царство демонов, которые, для того чтобы завоевать мир Ариев—русов, извратили истинное учение Христа и противопоставили его ведическому.

Этот факт наглядно подтверждает фрагмент иконы с редким изображением Куликовской битвы, оригинал которой находится сейчас в Ярославле, в музее «Митрополичьи Палаты». Икона называется «Сергий Радонежский. Житийная икона».

Икона «Сергий Радонежский. Житийная икона»

Фрагмент иконы «Сергий Радонежский. Житийная икона» (Куликовская битва)

В центре иконы расположено изображение святого Сергия Радонежского, по периметру идут изображения из его жизни (поэтому она и называется житийной), но для нашего исследования интерес представляет доска, приставленная к иконе снизу, которая изображает Куликовскую битву - сражение между русским князем Дмитрием Донским и татаро-монгольским ханом Мамаем.

Эту икону открыли следующим образом. Обычно иконы покрывались олифой, которая со временем темнела, и через 100 лет её поверхность становилась чёрной. Поверх неё писали новое изображение, не всегда совпадающее со старым, а иногда вообще не совпадающее. Таких наслоений могло быть несколько. В XX веке появились технические возможности для снятия верхних слоёв и открытия изначальных изображений, что и было сделано с иконой Сергия Радонежского только в 1959 году, что, вероятно, и спасло её от уничтожения в процессе фальсификации истории Романовыми, а вместе с ней и уникальное историческое свидетельство.

Куликовская битва на Ярославской иконе

Музейное описание иконы гласит: «…В 1680-х гг. была добавлена наделка с живописным сказанием о «Мамаевом побоище». В левой части композиции изображены города и сёла, пославшие своих воинов на помощь Дмитрию Донскому - Ярославль, Владимир, Ростов, Новгород, Рязань, село Курба под Ярославлем и другие. Справа - лагерь Мамая. В центре композиции сцена Куликовской битвы с поединком Пересвета с Челубеем. На нижнем поле - встреча победоносных русских войск, погребение погибших героев и смерть Мамая.

Исследователи Фоменко А.Т. и Носовский Г.В. обнаружили, что изображено на иконе. Что же мы видим на иконе? Мы видим много интересного.

Во-первых, вооружение и тип лиц «татар» точно такие же, как и русских . И ТО И ДРУГОЕ ВОЙСКО ИЗОБРАЖЕНЫ СОВЕРШЕННО ОДИНАКОВО . Слева - русские войска Дмитрия Донского. Справа - «татарские» войска Мамая.

Куликовская битва - мнение В.В. Путина о Новой Хронологии

Но самое интересное, что воины Мамая ПЕРЕПРАВЛЯЮТСЯ ЧЕРЕЗ РЕКУ, чтобы попасть на Куликово поле. К реке они выходят, спускаясь с высокого крутого холма. Это чётко видно на иконе.

В самом деле, чтобы сойтись с Дмитрием Донским на московских Кулишках = Куликовом поле, войскам Мамая, расположившимся на высоком ТАГАНСКОМ = Красном ХОЛМЕ необходимо было спуститься вниз и СРАЗУ ЖЕ ПЕРЕПРАВИТЬСЯ ЧЕРЕЗ РЕКУ. То есть, через известную московскую реку ЯУЗУ. Лишь после этого «татары» оказывались на Куликовом поле = московских Кулишках. Кстати на иконе показано, что войска Мамая переходят реку ВБРОД.

На этом неожиданности старой иконы не кончаются. Ещё более интересно, что оба вражеских войска - русское и «татарское» - идут в бой, навстречу друг другу, ПОД ОДНИМИ И ТЕМИ ЖЕ ЗНАМЁНАМИ . Этот факт поразителен, если верить скалигеровско-миллеровской версии русской истории.

Нас долго и упорно убеждали, что на Куликовом поле сошлись в смертном бою ПРАВОСЛАВНОЕ русское Дмитрия Донского воинство с ИНОВЕРЦАМИ , татарами Мамая. А следовательно, над войсками должны были бы развеваться совершенно разные знамёна, с совершенно разной символикой.

А что же мы видим на самом деле? Мы видим, что и у русских, и у «татар» на знамёнах изображён ОДИН И ТОТ ЖЕ образ Нерукотворного Спаса. Напомним, что этот образ, как известно, был СТАРЫМ РУССКИМ ВОЕННЫМ ЗНАМЕНЕМ (см. рис. ниже).

Старая русская двусторонняя икона «Спас Нерукотворный». На обороте - «Поклонение кресту».

В настоящее время находится в Государственной Третьяковской Галлерее.

Икона Нерукотворного Спаса на Руси считалась «военной». Русские войска брали хоругви с этой иконой в бой.

Хоругвь похожа на обычное знамя, но только вместо ткани к древку прикрепляется двусторонняя икона.

А на этом рисунке приведена фотография боевого знамени русского войска XVI века. Знамя хранится сегодня в Государственном Эрмитаже в Петербурге.

Русское боевое знамя XVI века с изображением Нерукотворного Спаса.

Хранится в Государственном Эрмитаже в Петербурге.

Похожие знамёна мы видим и на иконе «Сказание о Мамаевом побоище», как в русских, так и в «татарских» войсках.

Впрочем, это знамя XVI века не является подлинником.

Это - копия XIX века. Скорее всего, уже «отредактированная».

Подлинник нам предусмотрительно не показывают. Если его вообще сохранили.

На нём мы видим изображение Нерукотворного Спаса. Впрочем, не нужно думать, что это действительно оригинал XVI века. Как нам сообщают, это - копия, сделанная в XIX веке.

Но тогда возникает вопрос. Если в XIX веке ещё существовал оригинал этого старого знамени, то куда же он делся? Отчего нам сегодня показывают КОПИЮ, а не ОРИГИНАЛ? Сохранился ли оригинал?

Скорее всего, оригинал нам не показывают потому, что на нём присутствовала «не та символика». Например, рядом с изображением Нерукотворного Спаса на русском знамени XVI века среди звёзд, скорее всего, были османские полумесяцы со звёздами. Звёзды сохранили. Полумесяц убрали. Могли быть и надписи по-арабски. Их, естественно, тоже убрали. В любом случае, оригинала нам почему-то не показывают. По нашему мнению, не случайно. Подчеркнём, что изображение на иконе совершенно недвусмысленно. Знамёна со Спасом Нерукотворным в войске Дмитрия Донского ДВИЖУТСЯ НАВСТРЕЧУ знамени с тем же Спасом Нерукотворным, но в войске Мамая.

Другое дело, что «Спас» у двух противоборствующих сторон, скорее всего, был разный. У мнимых «монголо-татар», а на самом деле - сторонников ведического мировоззрения (войско Дмитрия Донского), ордынцев, по понятной причине, это было изображение Великого Жреца - Спаса, у христиан (войско хана Мамая) - это лик Иисуса Христа (библейского), что не удивительно, зная любовь христиан к, мягко скажем, заимствованию ведических символов и праздников.

В «Поведание о Мамаевом побоище вел. кн. Дмитрия Ивановича Донского» в изложении Срезневского есть любопытные строки: «Мамаи же царь... нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета…» Вот Вам и Мамай, вот вам и «монголо-татарин»! Молится славянским богам перед битвой!

Напомним, что Сергий Радонежский был изобретателем огнестрельных орудий, которые он передал князю Дмитрию Донскому, и именно с их помощью была одержана важная победа в Куликовской битве. Вероятно, в монастыре Сергия Радонежского велись опыты и вообще глубокие исследования с порохом и огнестрельным оружием. Они-тο и отразились в его Житии в виде рассказов о «некоем божественном огне» , связанном с Сергием.

Таким образом, сражались две системы - ведическая и христианская, а нам преподносят это как нашествие пришельцев татар, которых никогда не было (слово "тарары" в летописях означало "конные русские" войска и совсем не обязательно означало национальность).

На иконе также видно много подробностей, подтверждающих, что Куликовская битва произошла в Москве на Кулишках.

Указанное в книжках православное благословление перед Куликовcкой битвой князя Дмитрия Донского Сергием Радонежским похоже на художественный вымысел. Князь Дмитрий был на тот момент отлучен церковью за кадровую политику по отношении к той же церкви. Этот факт был позднее добавлен в старинные источники. Но встреча князя Дмитрия и игумена Сергия была, так они, видимо, обсуждали план будущей битвы. Тогда же князь и забрал с собой лучших воинов монастыря.

Сидоров Г.А - Христианство, Сергий Радонежский и Русь

Фрагмент лекции "Дополнение к ""Суть времени"". Часть 6, 2011 г."

  • Подробности: Разгадка тайны Куликовской битвы [видео]

Ведические праздники

Современные неоязычники всячески ругают христиан, дескать, последние все свои праздники наложили на древние ведические. Но не православные византийцы это сделали и не паписты-католики. Ни те, ни другие национальными праздниками на Руси не занимались. Западные миссионеры и святые отцы требовали от новокрещенных, чтобы они праздновали то, что им навяжут, в основном иудейское. Как, например, торжество по поводу исхода евреев из Египта, или прославление обрезания Господня... Иудеи придумали, что Иисус был обрезан. Но, а христиане обязаны праздновать и т.д.

Общие праздники ведических руских и христиан не разделяют ведизм и христианскую религию, а наоборот объединяют ; и это объединение, как и раньше, так и сейчас невольно из такого тандема исключает иудохристианство. Наверняка этот механизм исключения был заложен в тандем еще волхвом Сергием.

  • 4. Саратовская епархия РПЦ, Священник Ярослав Шипов, Краткий справочник для детей и взрослых, Сергий Радонежский http://lib.eparhia-saratov.ru/books/24sh/shipov/mychurch/638.html
  • 5. Юзерпик с картины С. Суворова "Сергий Радонежский".
  • 6. Сидиров Г.А. «Хронолого-эзотерический анализ развития современной цивилизации», книга 1, глава 8 «Подвижничество Сергия Радонежского» http://www.razumei.ru/lastlib/otherbooks/1351
  • 7. Житие и чудеса Преподобного Сергея Игумена Радонежского записанные Епифанием Премудрым, иеромонахом Пахомием Логофетом и старцем Симоном Азарьиным (по изданию 1646 года).

    • Фигура самого Сергия - великого деятеля национального возрождения - и по сей день едва различима в тумане минувшего. Мы угадываем отдельные черты, но не можем охватить взглядом целого. (Н.С. Борисов)

    Если прочитать каноническую биографию Сергия Радонежского в нынешней религиозной редакции, то краткий пересказ получится следующий: ходил-бродил по лесам Древней Руси благообразный старичок, разговаривал с птичками, приручал медведей, молился за болящих, увещевал страждущих и ссорящихся и вдруг ррр-р-раз – и объединил русские земли, сделав их великими… Нынешняя канонизированная биография Сергия Радонежского – это набор мистических сюжетов, которые неожиданно материализуются в государство, до сих пор являющееся самым большим по освоенной площади.

    Не будем устраивать эксперимент, предлагая апологетам канонической версии походить по лесам, помолиться и посмотреть, кого и во что получится при этом объединить… или хотя бы – до кого удастся донести информацию, что где-то кто-то ходит и объединяет. Просто поверим самим церковным служителям, которые честно признаются:
«По своим достоинствам внутренним житие Сергия Радонежского – это слиток золота, но, как предназначенное для церковного чтения, оно по необходимости отличается краткостию и опускает многие подробности, драгоценные для благоговейных почитателей памяти великого угодника Божия.»

    Вот мы сегодня и остановимся на тех подробностях, на которых религиозная литература обычно не акцентирует внимание, а мы – миряне, просто обязаны это делать, ибо биография Сергия Радонежского, этого действительно Великого человека, по своей закрученности и обилию драматических поворотов, даст 100 очков вперёд любому голливудскому сюжету.

    Слом судьбы будущего Преподобного произошел в отрочестве, когда его семья родовитых ростовских бояр, потеряв из-за княжеских междоусобиц всё своё состояние и положение в обществе, в одночасье превратившись в беженцев, вынуждена была искать себе приют и начинать всё с нуля в захолустном тогда Радонеже, который буквально был медвежьим углом средневековой Руси.

    Будущему лидеру национального возрождения ещё в детстве было наглядно и предметно продемонстрировано, что, при отсутствии единого наднационального свода правил, которых будут обязаны придерживаться все и любые правители, в условиях феодальной раздробленности и при доминанте права сильного - ни знатное происхождение, ни достаток, ни принадлежность к “высшим эшелонам власти” ничего не гарантируют и ни от чего не спасают.

    Прививка от расхожего и ныне представления “чем выше по служебной лестнице, тем меньше проблем”, получилась настолько впечатляющей, что Сергий Радонежский потом всю свою жизнь будет избегать формальных постов и “малиновых штанов”, справедливо полагая, что и то и другое, кроме “ку” подмантдатных “пацаков”, сопровождается целым букетом неподъёмных обязательства, порождает прежде всего зависть и привлекает рейдеров и жуликов.

    И Сергий, и оба его брата (старший – Стефан и младший – Иван) так и не откликнулись на призыв своего отца – боярина Кирилла – идти на княжескую службу. Пример папы, карьера которого закончилась так бесславно, оказался явно не заразительным. Хотя в это же время Кирилловичи под давлением нужды, несмотря на своё родовитое происхождение, вынуждены были сами заниматься крестьянским трудом, встраиваться в крестьянский быт, что потом более чем пригодилось Сергию при организации монастырской работы.

    Традиционное - общинное построение крестьянского сословия на Руси, с его многовековым опытом концентрации и управления скудными ресурсами, социально одобряемые им самоограничение и аскетизм, а также опыт общинного крестьянского самоуправления, оказались бесценным набором готовых бизнес-процессов, которые, как перчатка на руку, идеально надевались на христианские каноны, формируя симбиоз, позволивший потом летописцам утверждать что именно Сергий Радонежский:

    «… Cоздал Православие, адаптировав католицизм к менталитету русичей (в том числе, привязав календарь русичей к новому церковному, поэтому и сейчас многие христианские праздники сохранили древние названия). Внешние формы - новые религиозные обряды и традиции жители соблюдали, но древнее внутреннее понимание Бога русичи сохраняли прежним.”

    Сомневаюсь, что это было целью молодого человека, решившего в 21 год покончить с мирским существованием. Настойчивое желание Кирилловичей посвятить себя церкви могло иметь совсем не религиозный, земной мотив, а именно - желание выжить. Раздираемая княжескими междусобойчиками, находящаяся фактически в состоянии перманентной гражданской войны, экономика Руси времён Сергия Радонежского была отягощена, к тому же, немалыми (для того времени) налогами и сборами.

    Основным прямым налогом в то время был «ясак» - десятая часть, выплачиваемая как натурой с ежегодного урожая и различными товарами, так и серебром. Кроме того, появились специальные налоги: «туска» (собиравшаяся в дар приехавшим правителям или посланникам), «ям» (собирался на содержание конно-почтовых станций), специальный военный налог «кулуш» (взимался в годы, когда в Золотую Орду не забирали рекрутов для службы). Налог «тамга» ежегодно уплачивался купцами и торговцами либо с оборота (от 3% до 5%), либо от размера капитала (примерно 0,4%).
    Кроме этого всё население должно было уплачивать так называемый «ордынский выход», Его уплата возлагалась на князя и производилась от имени всего населения удельного княжества. При Дмитрии Донском величина «ордынского выхода» составляла 1000 рублей

    И во всём этом апофеозе экспроприации существовал всего один офшорный островок – церковь, которая вообще не платила никаких налогов, что было неоднократно подтверждено ханскими ярлыками, выданными митрополитам….

    Вас не удивляет наличие таких ярлыков? Меня лично (когда я узнал про них первый раз) удивило очень. Мы из школьного курса истории, знаем, что монголо-татары круглосуточно занимались тем, что испепеляли в буквальном и переносном смысле христианскую веру, причем гонения на церковь аккуратно воспроизводятся в многочисленных художественных произведениях и учебных курсах:.


    А тут вдруг такой исторический афронт, где имеются специальные церковные ярлыки и привилегии, и нет ни одного священника, умученного в Орде, когда князей там резали регулярно и много.

    – _ярлык _Менгу-_Тимура _митрополи¬ту Кириллу (1267г.)

    – _ярлык _Туда-_Менгу _митрополиту Максиму (1283г.)

    – _ярлык _Токты _митрополиту Петру (1308г.)

    – _ярлык _Узбека _митрополиту Петру (1313г.)

    – _ярлык _Узбека _митрополиту Фе¬огносту (1333г.)

    – _ярлык _Джанибека _митрополиту Феогносту (1342г.)

    – _ярлык _Бердибека _митрополиту Алексию (1357г.)

    – _ярлык _Абдаллаха _митрополиту Алексию (1363г.)

    – _ярлык _Мухаммада-_Булака _митро¬политу Михаилу (1379г.)

    Всего _девять _ярлыков, содержащих тот или иной перечень льгот и привиле¬гий православного духовенства.

    Последний ярлык наиболее любопытный, ибо выдан он стараниями того самого Мамая, с которым год спустя будет биться на Куликовом поле Дмитрий Донской, и в котором полностью подтверждены все церковные привилегии. И это не единственные документальные подтверждения отношений, плохо вписывающихся в стереотипы наших представлений о «поганых захватчиках» и якобы чуждой им религии.

    Одним из памятников таких отношений является знаменитый Чудов монастырь в московском Кремле, который был построен на земле, подаренной Митрополиту Алексию ханшей Тайдулой, молитвами которого она излечилась от слепоты… Еще одна явная историческая нестыковка - православный митрополит Алексий, соратник и покровитель Сергия Радонежского, денно и нощно молящийся о выздоровлении ханши Тайдулы, это – в рамках существующей исторической парадигмы – примерно то же самое что Патриарх Всея Руси Сергий, молящийся в 1941-1944 за здоровье Евы Браун...


    Отвлекаясь на секунду от личности Сергия Радонежского, не удержусь от назревшей реплики: всё- таки каноническая версия монголо-татарского ига системно хромает. Что-то надо менять в исторической «консерватории», ибо дикие «поганые» кочевники по своим делам никак не соответствуют тем стереотипам, которые навязывают нам канонические школьные учебники. Захватчики так себя не ведут. Кочевники не ведут так себя и подавно… Иноверцы так не поступают… Так что придётся историкам попотеть и придумать что-то более убедительное, чем существующая школьная версия…

    Мы же, не желая отбирать хлеб у художников исторического слова, возвращаемся в предмет нашего исследования в год, когда Сергий Радонежский был ещё Варфоломеем и только задумывался над реализацией своих исторических планов. Все мы в 20 лет собираемся изменить мир. Но не у всех получается. У Сергия Радонежского получилось, поэтому его опыт наиболее ценен и востребован именно сейчас, когда между нашими событиями и ситуацией на Руси 14го века столько явных и даже пугающих аналогий, и жить, как раньше, уже нельзя, а по-другому никто не пробовал…

    Итак, церковь в то время была этакой наднациональной офшорной зоной, более-менее защищенной от мирских перипетий, а монастырь был идеальным местом для реализации как хозяйственных проектов, так и планов нравственного развития, необходимых построения нового, более справедливого общества. Вопрос только – какой это должен быть монастырь? Первое церковное прибежище Кирилловичей – Хотьковский монастырь - для реализации планов инновационного мироустройства молодых, энергичных и деятельных братьев не подходил абсолютно.

    Покровский монастырь в Хотькове был организован в форме “ОСОБНОГО ЖИТИЯ”, которое было очень распространено в Древней Руси как простейший вид иночества и принимало различные формы.

    Ключевский пишет:

    Иногда люди, отрекавшиеся или помышлявшие отречься от мира, строили себе кельи у приходского храма, заводили даже игумена как духовного руководителя, но жили отдельными хозяйствами и без определенного устава. Такой монастырь-«особняк» составлял не братство, а товарищество, объединявшийся соседством, общим храмом, иногда общим духовником»
    Братия, которую строители набирали в такие мирские монастыри для церковной службы, имела значение наемных богомольцев и получала «служеное» жалованье из монастырской казны, а для вкладчиков монастырь служил богадельней, в которой они своими вкладами покупали право на пожизненное «прекормление и покой».

    Кроме отсутствия хоть какого-то уставного порядка, без которого невозможен ни один мобилизационный хозяйственный проект, обитателей монастыря разделяла непреодолимая имущественная пропасть. В одном и том же монастыре одни его обитатели откровенно нищенствовали, перебиваясь попрошайничеством в соседних городах и селах, другие же могли себе позволить абсолютно праздное существование:

    Томас Мурнер (нем. Thomas Murner; 24 декабря 1475(14751224), Оберне - 1536) - немецкий сатирик, монах-францисканец, доктор теологии и права:

    "Заметьте: если благородный не может выдать дочери замуж и не может ей дать приданого, то он отправляет ее в монастырь, не с тем, чтобы она посвятила себя Богу, а чтобы она жила безбедно, как привыкла знать".

    Естественно, что ни о какой целенаправленной совместной созидательной деятельности в таких условиях не могло идти и речи. Для хозяйственного и духовного развития нужен был другой проект, близкий по быту и духу к окрестному населению – на 99,9% крестьянскому, социально-полезный и политически-востребованный, не чурающийся мирских проблем, а наоборот – активно предлагающий их решение за счет концентрации всех доступных ресурсов. В нем принципы равенства и братства имели бы зримое воплощение. Именно такой проект начали осуществлять братья Кирилловичи, основав монастырь в Маковецкой пустыни, который потом станет Троице-Сергиевой Лаврой.

    Национальный проект «Монастырская колонизация»

    «При имени преподобного Сергия народ вспоминает свое нравственное возрождение, сделавшее возможным и возрождение политическое, и затверживает правило, что политическая крепость прочна только тогда, когда держится на силе нравственной” В. О. Ключевский.

    Проект, который олицетворяет Сергий Радонежский, организованный им и его соратниками, носящий меткое название «русская монастырская колонизация», вобрал в себя всё то, чем мои современники привыкли восхищаться, как исключительно заграничным опытом. А зря, потому что при ближайшем рассмотрении событий средневековой Руси, очищенных от мистики, нервно курят в сторонке и распиаренные иезуиты с тамплиерами, а также не менее распиаренные Шаолинь и прочие заграничные монашеские проекты, имеющие гораздо более скромную историю, но зато более продвинутых имиджмейкеров.

    Описание монастырского старт-апа Сергия Радонежского, его становление и «раскрутка» достойны того, чтобы быть предметом исследований по маркетингу и бизнес-администрированию, изучаться в ВУЗах по специальности «Экономика» и «Управление», и вообще быть предметом отечественной гордости, наряду с предвоенным промышленным строительством и послевоенным рывком к звёздам.

    Стартовала будущая Троице-Сергиева лавра, как безналоговое аграрное предприятие, объединявшее своих участников на традиционной христианской религиозной базе, но на абсолютно новых организационных принципах, которые включали в себя:

    Читаешь эти незамысловатые правила организации «общего жития» Сергия Радонежского, а также то, как он лично неукоснительно им следовал, и начинаешь понимать, что имеется серьёзная альтернатива у призыва Маяковского - «юноше, обдумывающему житье, решающему, делать жизнь с кого, скажу, не задумываясь - делай ее с товарища Дзержинского»...

    Старт-апы всегда страдают одной и той же болезнью. Какой бы гениальной не была реализуемая идея, пока о ней ничего неизвестно окружающим, её как будто и не существует. Сидя в лесу, известности не снискаешь. Очень скоро братья поняли, что их обитель, основанная хоть и на вполне прогрессивных принципах, и с серьёзными экономическими льготами, гарантированно загнётся без правильно поставленного маркетинга, ответственность за который взял на себя старший брат Кирилловичей – Стефан.

    В то время, как Сергий Радонежский (тогда еще Варфоломей) строил своими руками Маковецкую обитель, поддерживая только зародившуюся жизнь будущей Троице-Сергиевой Лавры и только формировал свой знаменитый «устав общего жития», Стефан отправился в Москву, где сделал стремительную карьеру от инока до игумена (от разнорабочего до директора), великокняжеского духовника, став правой рукой митрополита Алексия – будущего соавтора, заступника и покровителя всех начинаний Сергия Радонежского.

    Эта троица – Сергий-Стефан-Алексий и будут той командой, благодаря которой Россия сегодня занимает самую большую территорию в мире, причем с таким суровым климатом, выжить в котором не получается ни у одной другой нации. Принципы «общего жития» Сергия Радонежского оказались настолько удачно сформулированы и универсальны, что до сих пор подходят как для хозяйственной, так и для любой другой деятельности – культурной, просветительской, идеологической, политической, являясь идеалом для всех последующих хозяйственных и политических процессов, движений, руководителей.

    Было тогда и остаётся сейчас всего одно препятствие для того, чтобы личный опыт Сергия Радонежского сделать постоянным, непрерывным и всеобщим – обязательное следование принципам общего жития прежде всего лидерами, приведение в соответствие с этими принципами прежде всего элиты, что является фундаментом любого мобилизационного проекта. Когда это делать получается, Россия делает резкий и качественный цивилизационный рывок, когда вожди от этого правила отказываются, вся русская цивилизационная конструкция неумолимо и крайне болезненно деградирует.

    При самом живом участии Стефана и Алексия слух о молодом подвижнике, живущем в радонежских лесах, быстро распространился по монастырям Северо-Восточной Руси. Одни осуждали его за нарушение порядка восхождения по монастырской «лестнице к небу», другие, напротив, сочувствовали, восхищались его твердостью. Не укрылось от молвы и то, что отшельник происходил из боярской семьи, что у него есть доброхоты среди московской знати, а брат его - духовник самого великого князя Семена Ивановича. На Маковце стали появляться первые посетители….

    Благодаря миссионерской работе Стефана, Сергий Радонежский смог сформировать первый рабочий коллектив обители, числом ровно 12, как бы подчёркивая евангелические традиции, хотя сам он религиозным ортодоксом никогда не был, о чем говорит хотя бы то, что «он несколько лет жил жизнью отшельника, не принимая пострига и не посещая приходского храма» (Н.С. Борисов). То есть монастырь был для него тем инструментом, с помощью которого он старался изменить прежде всего земную жизнь паствы, а не подготовить её к загробной.

    Именно к тому времени относятся первые чудеса, старательно описываемые агиографами Сергия Радонежского, без которых вряд ли получилось бы сделать известными сам монастырь и его руководителя. Первым чудом были «дары небес», спасавшие монастырь от голода, тень которого дамокловым мечом висела вообще над всем крестьянским населением, которого страшились и чудесное избавление от которого толковалось однозначно, как признак святости.

    “Раза два или три, обычно весной, когда запасы кончались и положение общины становилось совсем бедственным, Бог весть откуда приходило спасение: сани, груженные мешками с хлебом, овсом, сушеной рыбой и солью. Молчаливый, словно немой, возчик сгружал мешки возле кельи Сергия и не медля пускался в обратный путь. Братья видели в этом чудо и, насытившись, истово молились, благодаря Господа за заботу. Им начинало казаться, что за их трудами следит невидимое бдительное око.” (Н.С. Борисов)

    Собирая сведения о Сергии, Епифаний Премудрый тщательно записывал рассказы о совершенных им чудесах. Для первого, «дообщежительного» периода истории монастыря их было немного, и воспоминания о них были весьма туманны. Одно из них заключалось в том, что по молитвам Сергия в овраге близ монастыря из земли ударил родник. Это вызвало всеобщую радость: прежде монахам приходилось носить воду издалека.

    Ещё одно чудо - исцеление Сергием некоего «бесноватого вельможи». С помощью креста и молитвы игумен изгнал бесов из одержимого, и он ушел из обители совершенно здоровым.

    Оба рассказа весьма традиционны по сюжету. Они перекликаются с некоторыми известными эпизодами из Библии. Первый напоминает изведение воды Моисеем во время бегства евреев из Египта (Исход, 17, 3–6), второй - многочисленные исцеления «бесноватых», которые совершал Иисус (Марк, 5, 1-13; 9, 17–29).

    Полный список чудес Сергия Радонежского вы можете легко найти в любом каноническом издании, я же специально опускаю всю мистику, ибо считаю, что она никакого отношения не имеет ни к вере, ни к религии, а является исключительно инструментом маркетинга, привлекающим внимание не слишком взыскательной публики. Тем более, что мистика отнюдь не являлась главным инструментом популяризации Троице-Сергиевой Лавры.

    Описание самих чудес шло с постоянным акцентом на нарочитую скромность монастыря, аскетизм и постоянный физический труд, которого никогда не сторонился и сам Сергий, что само по себе тоже было чудом – боярский сын, имеющий покровителей в самых высоких коридорах власти, руководитель всего предприятия, лично рубил дрова, строил кельи, возделывал землю, шил одежду и обувь, пёк хлеб, ходил пешком, то есть был настолько близок к простому народу, что не мог не заслужить уважение, как сейчас сказали бы «самых широких масс».

    «Дивно бо поистине бе тогда у них бываемо видети: не сушу от них далече лесу, яко же ныне нами зримо, но иде же келиам зиждемым стояти поставленым, ту же над ними и древеса яко осеняющи обретахуся, шумяще стояху».

    И вот в момент, когда известность Сергия Радонежского и его монастыря достигла на Руси нужного градуса, произошло событие формализовавшее церковную реформу – введение общежитийного монастырского устава, основные принципы которого я уже приводил. При чтении всего устава у меня сразу сформировалось смутное ощущение, что где-то я это уже читал… Потом понял – вся эта детализация и регламентация знакома мне со службы в ВС СССР по общевоинским уставам…

    Подъём, отбой, правила построения, развод, форма одежды и даже регламентация выражение лица – все эти явные признаки милитаризированного быта внедрялись в монастырскую жизнь не просто так, но как ответ на вызовы, которые стояли в тот момент полный рост перед всем обществом, без разделения на мирян и духовенство. Требовалась мобилизация скудных ресурсов, которых не хватало и для текущей сытой жизни, а необходимо было выделить их для расширения, заселения, защиты новых территорий, а также для сохранения в неприкосновенности существующих. А мобилизация без строжайшей, буквально военной дисциплины, пока никому никогда не удавалась.

    Русскому государству для становления и роста нужны были именно такие мобилизационные центры, которые смогли бы быть щитом от врагов в военное время, источником знаний и технологий - в мирное. Существующим социальным институтам такие задачи были не под силу. Поэтому монастыри нового типа (киновии), с их строгими – до самоотречения – регламентами поведения - оказались востребованными на самом высоком политическом уровне, а функции их, не акцентируемые современной историей, распространялись практически на все сферы общественной жизни.

    Именно в монастырях совершенствовалось профессиональное ремесло. Монахи ввели в широкий оборот рациональную обработку земли и тепличные агроотехнологии, коллективное использование земледельческого инвентаря, приспособлений для выращивания и переработки продуктов питания, слишком дорогих и сложных для каждой отдельной крестьянской семьи. Агротехнологическая концентрация средств производства, впервые появившася в монастырских хозяйствах, в ХХ веке будет воспроизведена в виде сталинских МТС.

    Монастыри первыми освоили передовые технологии ткачества, обработки кожи и металла, обучили им окрестное население, привили ему разнообразные и, главное, более высокие требования к жизни. Разумеется, не было простой случайностью, что именно монастыри сделались очагами технического прогресса. Это было просто следствием того, что в монастырях впервые пришли к тому, что является причиной всякого технического прогресса, к концентрации труда. Так как монастыри практиковали ее первыми, притом самым интенсивным образом, то они и пришли раньше других к товарному производству.

    В монастырях всегда можно было получить все, и притом все лучшее. «Монастырская работа» была высшего качества. Разумеется, не потому, что «Благодать Божия покоилась на этом труде», не потому, что благочестие направляло ткацкий челнок, а по простой экономической причине – разделение труда вело к специализации, а специализация – к повышению квалификации исполнителя и качества конечного продукта.

    Монастырь нужен был не только селу, но и городу, как важный элемент всей системы тогдашней русской жизни. Количество монастырей было прямо пропорционально размерам и значению города. Монастырь был приютом для обездоленных, работал, как «ссудная касса», надежная кладовая всякого рода запасов, школа для неграмотных, благопристойное «богомолье» и привилегированное кладбище. Но обеспечение сторожевой службы всё же было всегда на первом месте, тем более, что выполнение именно этой функции было для монастырей наиболее органичной и естественной.

    Читаем, как был организован монастырь Сергия Радонежского, (кто служил, тот оценит):

    В основе «организационной» части нового устава лежали три принципа: равенство, послушание и четкое распределение обязанностей. Равенство обеспечивалось отсутствием у иноков какого-либо личного имущества и общей трапезой. Залогом послушания служили различные формы воздействия игумена на братьев: от отеческого внушения до изгнания из монастыря. Распределение обязанностей определялось продуманной системой «служб».

    Житие Сергия сообщает о некоторых должностях, установленных в обители после введения «общего жития». Монастырская кладовая, где хранились съестные припасы, была поручена келарю. Другому брату было доверено попечение о старых и больных иноках; «повар» отвечал за порядок в монастырской кухне («поварне»), «хлебник» - за выпечку хлеба. За правильностью совершения богослужения наблюдал «уставщик». Ему помогали дьячки и пономари. Они зажигали свечи и лампады, наводили порядок в храме, читали на клиросе. Особый монах - «будильник» - отвечал за своевременный подъем иноков по утрам.

    Вероятно, Сергий установил и другие принятые в киновиях «службы» - казначей, «трапезник» (старший в трапезной), «кутник» (разносящий блюда и напитки).

    День в монастыре начинался с рассветом. Первым вставал «будильник». Он шел к келье игумена и, став под оконцем, громко произносил: «Благослови и помолися за мя, отче святый». Разбуженный этим возгласом игумен отвечал изнутри: «Бог спасет тя». После этого «будильник» ударял в малое било и совершал обход келий, восклицая под окном каждой: «Благословите, святые!» Дождавшись отклика и убедившись, что все иноки проснулись, «будильник» призывал пономаря. Тот ударял в большое било, призывая монахов в церковь на утреннюю молитву.

    Вступление в храм совершалось в строго определенном порядке. Все братья выстраивались в шеренгу на паперти. Священники и дьяконы становились впереди. Иерей, которому надлежало совершать в этот день службу, входил в храм первым. Перед ним шествовал чтец с горящей свечой. Священник кадил перед иконами, произносил несколько ритуальных возгласов. Лишь после этого остальные иноки чинно, по порядку входили в церковь с пением псалмов. Все монахи, в том числе и неграмотные, должны были знать Псалтирь наизусть.

    Во время богослужения каждый монах стоял на своем месте. Игумену полагалось находиться в первом ряду справа, келарю - слева. Перед царскими вратами стояли монахи-священники, по сторонам - иеродьяконы.

    Случалось, во время утреннего бдения иноки начинали перешептываться, переминаться с ноги на ногу, даже дремать. Благочиние немедленно восстанавливали два инока-надзирателя («эпитирита»), стоявшие справа и слева от строя. Братья, которым надлежало отправиться куда-либо по монастырским делам, могли уходить из церкви до окончания службы. Все прочие стояли неподвижно до конца.

    Наконец раздавались три удара в малое било, и монахи с пением псалма выходили из церкви. Путь их лежал в трапезную. Впереди всех шли игумен и совершавший литургию священник.

    В трапезной иноки занимали места за столом в соответствии со своим положением в обители. Постепенно в монастырях возникло своего рода «местничество». Нередко за право сидеть ближе к игумену возникали ожесточенные споры.

    Сама трапеза была особого рода ритуалом. После краткой молитвы первым начинал есть игумен и только после этого - остальные иноки. Кутник, обходя всех, наполнял чаши. С первой чашей все подходили к игумену за благословением. Во время трапезы один из братьев читал вслух жития святых. Разговоры за столом категорически воспрещались.
    В качестве напитков в византийских монастырях употребляли вино, разведенное водой. В русских обителях «высокого жития» хмельные напитки были запрещены. Причину этого отличия откровенно высказал в своем монастырском уставе Иосиф Волоцкий: «О Рустей же земле ин обычей и ин закон: и аще убо имеем питие пианьственное не можем воздержатися, но пием до пианьства»
    (Н.С. Борисов)

    Русские рыцари храма

    Монастырь преподобного Сергия как духовный центр, источник хозяйственной колонизации обширных земель, неприступная крепость, влиял на все стороны жизни Руси. Причем крепостью он был отнюдь не только духовной. То, что монастыри выглядят, как настоящие шедевры фортификационного искусства, может и сейчас увидеть каждый. Но что такое башни и бойницы без гарнизона? Грозным оружие становится не само по себе, а только в умелых руках. И такими руками были руки монахов, которые умели отнюдь не только молиться.

    Все мы знаем, что Пересвет и Ослябя были монахами. Скороговоркой признаём, что Илья Муромец погиб в бою и погиб именно, как монах . Но почему-то считаем это исключением из правил. А может быть просто правила были написаны позже? А в то время монахи-воины были вполне нормальным и повсеместным явлением. Просто одни этого не стесняются, и даже в современное безбожное время восхищаются тамплиерами и монахами Шаолиня, в то время, как мы старательно делаем вид, будто ничего подобного никогда на Руси не было, зажмуриваясь на очевидные и вполне документальные факты.

    Именно монастырь был последним прибежищем тех княжеских дружинников, которые по возрасту и здоровью не могли уже выдерживать длительные переходы и марш-броски но вполне еще могли держать в руках оружие. Монастырь, как пенсион для военнослужащих, работал вплоть до петровских реформ:

    До Петра отставные стрельцы

    Там же - по типу закрытых военных заведений - молодежь учили боевому искусству и прививали хорошие манеры.

    «В стенах крепости (Китай-город) находятся и два прекрасных монастыря, один мужской, другой женский. Первый, впрочем, скорее можно назвать дворянским учебным заведением, чем монастырем; там редко увидишь кого другого, как детей бояр и важных вельмож; их помещают туда, чтобы удалить от дурного общества и научить благонравному поведению. По исполнении шестнадцати лет от роду, они снова могут уйти»

    Именно выпускники этих “курсов спецназа” являлись главным кадровым резервом княжеских дружин и комсоставом народного ополчения во время войн.

    Воинов-монахов Пересвета и Ослябю Сергий Радонежский откомандировал Дмитрию Донскому, и ВСЁ русское войско, включаю элиту – княжеских дружинников - безоговорочно признало в них гораздо более умелых воинов, чем они сами. На индивидуальный поединок выставляли лучшего из лучших и трудно представить себе реакцию войска перед смертельной битвой, если вдруг князь рискнул бы выдвинуть на публичную схватку безвестного богомольца.

    Имеется только один способ воспитать элитных «рукопашников» - через единообразную систему подготовки достаточно большой группы бойцов, ежедневную практику, обязательную внутреннюю конкуренцию с последующей селекцией лучших, одним словом посредством школы, традиционно представляющей из себя пирамиду, венчает которую чемпион, затем следуют вице-чемпионы, «бронзовые призеры» и далее – в основании пирамиды - целый сонм до них не дотянувшихся.

    То есть чтобы выставить двух лучших воинов войска Донского – Пересвета и Ослябю, необходимо было иметь не менее батальона чуть менее знаменитых в ратном деле и много больше полка совсем неизвестных (У Сергия Радонежского таких полков было 35, но об этих цифрах позже). Кстати, а почему все сегодня пишут, что на Куликовом поле их было только двое? Только потому, что мы знаем только о двоих?

    Ну тогда вот вам третий, и не кто-нибудь, а племянник Сергия Радонежского – Федор, постриженный в монахи в возрасте 12 лет, о котором пишут вполне легальные исторические источники, и публикуют вполне канонические СМИ, например «Благовест» - “Игумен Симоновского великокняжеского монастыря в Москве, племянник Сергия Радонежского; он же, Федор, сопровождал князя Дмитрия на Куликово поле»…

    А сколько их ещё было, менее знатных, так и оставшихся неизвестными?

    В Никоновском летописном своде читаем:

    «И начя просити у него князь великий Пересвета и Ослебя, мужества их ради и полки умеюща рядити, глаголя сице: “Отче, даждь ми два воина от своего полку чернечьскаго, дву братов: Пересвета и Ослебя. Сии бо суть ведоми всем ратници велиции и богатыри крепции и смыслени зело к воиньственному делу и наряду.

    Хочу обратить Ваше внимание на термин «чернецкий полк » о котором, как о боевом подразделении, прекрасно осведомлён летописец и сам князь, и к коему принадлежали Пересвет и Ослябя. Были в средневековой Руси свои рыцари храма, были…. Тем более, что сам Сергий Радонежский говорит про них, обращаясь к Дмитрию Донскому: «Се ти мои оружници ».” -это мои оруженосцы - должность вполне определенная и не подлежащая двоякому толкованию, особенно в то время, когда аллегориями не баловались, да и сама ситуация к ним не располагала.

    Специально для наиболее стесняющихся своей истории и считающим, что русские монахи чурались брать в руки оружие и валить супостата, а если делали это, то значит были они точно не наши (из тамплиеров, из Шаолиня, но только не из России), публикую школьную репродукцию описания осады Троицы, где ряса великолепно сочетается с мечом и шлемом, а орудийный расчёт, состоящий полностью из монахов навевает на мысль, что они не вчера эту штуковину увидели. Артиллерия – это род войск, требующий специальной и длительной подготовки, а при обороне Троицы летописцами не раз отмечалось, что именно грамотные действия пушкарей были главным козырем осаждённых.


    Ну и здесь, во время вылазки, как и положено последователям Ильи Муромца и Пересвета, в первых рядах, и не с иконой, а с копьём:


    Напомню, что польское войско (на самом деле там присутствовала – «каждой твари по паре» - практически вся Европа) после осады взяла очень хорошо защищенный город-крепость Смоленск, чтобы обломать зубы под Троицей…

    Сражалась с польскими «небратьями» не только Троица. Вместе с Троицей в то же время воевал удивительно нарядный, изящно-декоративный подмосковный Иосифо-Волоцкий монастырь .Только Дом преподобного Сергия выдержал столь длительное и страшное испытание, а обитель святого Иосифа Волоцкого не сумела выстоять до конца.

    К тому же времени относится и подвиг Ивана Сусанина. Поляки шли в направлении Ипатьевского монастыря, чтобы захватить царя Михаила. Но не пошли прямой, хорошо известной дрогой, а вынудили Сусанина вести дорогой тайной, чтобы обойти монашескую заставу, перекрывавшую удобный путь, «УБОЯВШИСЬ МОНАСЕЙ…». Странно, что закалённые в боях интервенты испугались богомольцев. Да просто знали, с кем придётся иметь дело, и не хотели полегать в Костромских лесах. Полегли всё равно, правда, но это отдельная история об Иване Сусанине.

    Уже во время Северной войны безуспешно осаждался шведами Тихвинский монастырь. Предание гласит, что шведы отступали от монастыря 2 раза.

    А осада Соловецкого монастыря регулярными войсками, длившаяся 8 (восемь) лет, где даже википедия смущенно признаёт:

    “Монастырь был хорошо укреплён и вооружён, а его насельники (425 человек на 1657 год) владели воинскими навыками.»

    Понимаю затруднения церковных служителей, не имеющих права идти против существующих догматов и отвечать на вопросы:

    1. Где, как и с чьего благословения овладевали воинскими навыками монахи, которые позволяли эффективно противостоять регулярной армии?

    2. Была ли монастырская система военной подготовки исключением, или всё-таки правилом для дониконовской православной церкви?

    3. Почему православные должны стесняться своей истории, в отличии от европейцев, которые гордятся своими тамплиерами и китайцев, которые гордятся своими Шаолинем?

    Но мы то, грешные миряне, свободные от диктата религиозных догматов, можем позволить себе признать очевидное – церковная реформа Сергия Радонежского сформировала абсолютно новую, деятельную форму монастырского служения, которая не бежала от мирской жизни, а наоборот – активно в неё вторгалась, отвечая на самые насущные запросы населения, в том числе и на запрос о физической защите и подавление насилия насилием. Монастыри и церкви были первыми надежными защитниками прежде всего от земных врагов и кузницей военных кадров, которые готовились системно и профессионально.

    Включение монастырей в систему обороны Русского государства происходит именно в XIV в. В 1370 г. по благословению Сергия Радонежского, на южных подступах Москвы его племянником был основан Симонов монастырь. Рядом, всего в двух километрах с кон. XIII в. уже существовал Данилов монастырь. К концу XIV в. Москву окружило кольцо сторожевых монастырей: Спасо-Андронников, Новоспасский, Саввино-Сторожевский, Сретенский и уже названные Данилов и Симонов.

    Монастырский ВПК

    Там, где были сконцентрированы опытные военные специалисты, ремесленники и защищенные складские помещения, не мог не работать военно-промышленный комплекс. И он работал:

    Монастыри были оружейными центрами русского государства:


    Маковская Л.К. Ручное огнестрельное оружие русской армии конца XIV-XVIII вв. (Определитель). Москва. Военное издательство, 1992 г.http://www.memorandum.ru/histo...

    То есть монастыри средневековой Руси были не только аграрными центрами, но и предприятиями ВПК, имевшие прежде всего громадное оборонное значение.

    Монастырские НИИ

    Военное дело и военная промышленность традиционно тянут за собой образование и науку. Монастыри были в Средние века единственными очагами и того и другого. Здесь учились читать и считать, только здесь систематически культивировали и развивали искусство письма. Здесь жили первые врачи, обладавшие лучшими средствами против болезней людей и животных, чем знахарки.

    Главным послушанием инока Сергий Радонежский считал отнюдь не молитву, а «умное делание», и прежде всего - чтение и переписывание (размножение) книг причем совсем не только религиозного содержания. Собирая литературу и формируя библиотеки самого различного содержания, имея возможность концентрации ресурсов и направляя их на исследования, а также не создание опытных образцов, монастыри-киновии естественно занимали нишу научно-технических центров в самых различных областях:

    Например наши церковные колокольни до 18 века использовались в качестве обсерваторий.

    На страже прекрасного

    Очень и очень долго монастыри были главными меценатами искусства, и по их заказу возникло не только большинство художественных произведений, созданных в Средние века, но и самые грандиозные и великолепные творения этой эпохи. Совокупность этих факторов объясняет нам продолжавшееся столетия господство монахов и церквей. Вот истинные причины их власти, а не молитвы и песнопения.

    «Сергий Радонежский, - пишет П.А. Флоренский, - должен быть почитаем за истинного творца величайшего из произведений не только русской, но и, конечно, всемирной кисти. В иконе Троицы Андрей Рублёв был не самостоятельным творцом, а лишь гениальным осуществителем творческого замысла и основной композиции, данных Преподобным Сергием»

    Таким путем монастыри незаметно сделались первым и главным средоточием культурной жизни. В интересах собственного существования они первые проложили дороги, выкорчевали леса и сделали их годными для обработки, высушили болота и построили плотины. Укрепленные стены монастырей были первыми крепостями, в которых окрестные жители могли укрыть себя и свое добро, когда жадный до добычи неприятель врывался в страну.

    Монастырь государственной безопасности.

    Филигранная, невидимая простому смертному, работа монастырской разведки и контрразведки угадывается за политическими перипетиями в канун и во время битвы на Куликовом поле.

    Огромной опасностью для московского княжества в те дни был риск литовско-ордынского союза и война на 2 фронта, который Москва гарантированно не выдержала бы. И когда русское войско собиралось и выходило на битву с Мамаем, геополитический тыл Дмитрия Донского обеспечивали бойцы невидимого фронта Сергия Радонежского.

    В борьбе за предотвращение литовско-ордынского союза огромную роль призван был сыграть глава Православной Церкви. В июле 1379 года претендент на это место, коломенский священник Михаил, духовник самого Дмитрия Донского, известный нам сегодня под уничижительной кличкой Митяй, с большой свитой выехал из Москвы в Константинополь. В степях московское посольство имело встречу с Мамаем. после чего правитель Орды пропустил Митяя в Крым. Из Кафы (Феодосии) послы отплыли в Константинополь.

    Может и история Руси могла бы пойти по другому пути, если бы Михаил-Митяй получил бы это назначение, но

    Преподобный же игумен Сергий рече: „Молю господа бога сокрушенным сердцем, да не попустит Митяю хвалящуся разорити место сие святое и изгнати нас без вины"» - и Митяя (Митрополита Михаила) не стало…

    Полный текст c описанием конфликта Сергия Радонежского и митрополита Михаила в летописях выглядит так:

    «Митяю же. не вверяшеся Дионисий, епископ суждальский, сице же и преподобный игумен Сергий Радонеж¬ ский; мняше бо Митяй на Сергиа, яко советоваше он Алексею-митропо¬ литу не благословити Митяя по себе на митрополию русскую; ныне же мняше Митяй, яко съединилися единомысленно преподобный игумен Сер¬ гей Радонежский с Дионисием, епископом суждальскым, и не хотят поставлениа его в митрополиты. И тако негодоваше на них обоих Митяй зело и вооружашеся. Преподобный же игумен Сергий рече: „Молю господа бога сокрушенным сердцем, да не попустит Митяю хвалящуся разорити место сие святое и изгнати нас без вины"»...
    «Инии глаголаху о Митяй, яко задушиша его, инии же глаголаху, яко морскою водою умориша его»….

    Одним словом, прямо перед самым Константинополем Митяй (митрополит Михаил) - внезапно умирает (то ли задушенный, то ли утопленный), а распиаренные заграничные мастера секретных операций - иезуиты и нинзя - нервно курят в сторонке…

    Кончина Митяя в сентябре 1379 года во многом упростила политическую ситуацию.Соперник Михаила-Митяя в борьбе за пост владыки Руси, литовский митрополит Киприан, используя все свое влияние, все связи, должен был убедить православную Литву поддержать православную Москву в ее противоборстве с «поганой» Ордой или же - по меньшей мере - удержать Ягайло от совместного с Мамаем нападения на Русь. Слово православного митрополита имело в Литве немалый вес: огромное большинство населения Великого княжества Литовского составляли русские, православные. Государственным языком в Литве в ту эпоху был русский язык.

    В результате великий князь литовский Ягайло, находясь всего лишь на расстоянии дневного перехода от места Куликовой битвы не сделал ни одной попытки помочь Мамаю, так и оставшись сторонним наблюдателем.


    Однако остановить Литовского князя от вмешательства было только половиной дела. Второй половиной угрозы был рязанский князь Олег, который летом 1380 года он вел тайные переговоры с Ягайло, уверял его в своей дружбе. Литовцы прислушивались к советам Олега, видели в нем своего союзника.

    В одной старинной рукописной книге, происходящей из Троицкого монастыря (Стихирарь 1380 года), сохранилась интересная запись на полях - беглые заметки для памяти, сделанные писцом под впечатлением череды тревожных событий одного дня. Эта запись, неожиданно «вклинившаяся» в мерные ряды богослужебных песнопений - «стихир», проливает свет на деятельность Сергия осенью 1380 года. Вот ее содержание:

    «Месяца сентября в 21 день, в пяток (пятница. - Н. Б.), на память о агиос апостола Кондрата, по литургии почата бысть писати татрать (тетрадь. - Н. Б.). В то ж день Симоновский приездил. В то ж день келарь поехал на Резань. В то ж день нача чернца увеща… В то ж день Исакий Андроников приехал к нам. В то ж день весть приде, яко Литва грядуть с агаряны (татары. - Н. Б.)… В то ж день придоша две телезе со мнозем скрипеньем в 1 час ночи»

    То есть в те дни Троице-Сергиевой Лавре кипела нешуточная штабная работа, по результатам которой останавливались уже готовые к бою рати, а грозные воители «спадали с лица» и превращались в конченых пацифистов:

    «Между тем пронеслась молва о том, что великий князь московский ходил к Троице и получил благословение и ободрение от Великого старца, радонежского пустнника. Светлый луч надежды блеснул в средцах русских людей, а те, которые готовы были противу великого князя московского заодно с Мамаем, поколебались. Таков был старbный рязанский князь Олег. Он уже готов был соединиться с Мамаем, но… услышал про Благословение Сергия, данное и зело обеспокоился.

    - Что же вы раньше ничего не сказали мне об этом? – упрекал он своих бояр, - тогда бы я пошёл к Мамаю навстречу и стал бы умолять его не ходить на сей раз на Москву, и не было бы беды никому тогда…»

    (Архиепископ Никон Рождественский «Преподобный Сергий Радонежский» Издательство Сретенского монастыря. 2014)

    Видимо «кроткие слова пустынного старца» были настолько кроткие, полки чернецкие за спиной его посланника - келаря Троицы – стояли настолько зримо, а пример несостоявшегося митрополита Митяя был настолько наглядным, что рязанский князь Олег («суровейший из русских князей») решил: «Да шёл бы лесом этот Мамай… тут свою голову уберечь бы…»

    Одним словом, когда посланник Сергия, келарь (второй человек после игумена) до князя Олега добрался, встреча их была вполне дружелюбной. Об этом косвенно свидетельствует тот факт, что пять лет спустя сам Сергий по просьбе князя Дмитрия ходил в Рязань, был тепло принят Олегом и сумел убедить его прекратить разгоревшуюся войну с Москвой.

    «Преже бо того мнози ездиша к нему, и ничтоже успеша и не возмогоша утолити его; преподобный же игумен Сергий, старец чюдный, тихими и кроткыми словесы и речми и благоуветливыми глаголы, благодатию данною ему от Святого Духа, много беседовав с ним о пользе души, и о мире, и о любви; князь велики же Олег преложи сверепьство свое на кротость, и утишися, и укротися, и умилися велми душею, устыдебося толь свята мужа, и взял с великим князем Дмитрием Ивановичем вечный мир и любовь в род и род. И возвратися преподобный игумен Сергий с честию и с славою многою на Москву, к великому князю Дмитрею Ивановичю, и достойно хвалим бысть и славен и честен от всех»

    Ох уж этот дар убеждения молитвой и кротким словом, в результате которого правители отказываются от суверенитета и соглашаются на придворное положение у своего соперника.

    Какими «тихими и кроткыми» словами Сергий достиг своей цели? Вероятно, это были все те же, известные в ту эпоху каждому евангельские наставления. Старец призывал к смирению и единомыслию, советовал Олегу подумать о спасении души, не стремиться на зло отвечать злом. Эти привычные слова в устах Сергия обретали новую силу, ибо он засвидетельствовал их осуществимость всей своей жизнью. Архиепископ Никон Рождественский «Преподобный Сергий Радонежский» Издательство Сретенского монастыря. 2014

    Не будем хихикать над предположениями духовных лиц о мотивах поступков средневековых князей, по своему поведению (да и по понятиями) больше соответствующих героям фильма «Бригада», чем христианским евангелиям. И для Сергия Радонежского, и для всей России более важен результат: Миссия Сергия послужила началом длительному миру между Москвой и Рязанью, скрепленному браком дочери Дмитрия Софьи и сына Олега Федора в 1387 году.

    Непридуманный подвиг Сергия Радонежского

    «Виноградная лоза», взращенная Сергием на Маковце, дала многочисленные отростки. По подсчетам В. О. Ключевского, «в продолжение XIV и XV веков из Сергиева монастыря или из его колоний образовалось 27 пустынных монастырей, не говоря о 8 городских»

    Расшифруем эти сухие цифры:

    35 монастырей, это 35 агропромышленных корпораций, 35 научно-исследовательских институтов, 35 центров образования и культуры, 35 предприятий военно-промышленного комплекса, 35 «полков чернецких», объединяющих вокруг себя земли и население, прирастая которыми скромное московское княжество постепенно превращалось в самое обширное государство в мире.

    Особенностью киновий Сергия Радонежского было то, что они, выполняя все вышеуказанные функции, не висели веригами на бюджете, а сами являлись его донорами, выдавая «на горА» всё то, “чем государство богатеет, и чем живёт, и почему не нужно золото ему, когда простой продукт имеет…”

    Подвиг Сергия Радонежского состоит не только в том, что он обобщил накопленный до него опыт феодального и монастырского строительства, соединил его с опытом крестьянской общинной жизни и создал, таким образом, уникальный мобилизационный инструмент, позволивший колонизировать континент с самым суровым климатом.

    Он заключается в выработке и практическом – на собственносм примере - применении стандартов государственного строительства, в соответствии с которыми руководство осуществляется призывом “делай, как я!”, а не приказом “делай, как я сказал!”. Сергий Радонежский - это новый – невиданный тогда, и недостижимый, к сожалению, сейчас, тип элиты, которая ведёт, а не посылает, руководит, а не “руками водит”, это представитель той самой народной элиты, которая ни разу не плюшевая и не сахарная, применяющая без колебаний не только пряник, но и кнут, но делящая с руководимым народом все невзгоды, а оттого – безоговорочно признаваемая, поддерживаемая и близкая.

    Принципы, которые не просто проповедовал Радонежский, но и которых он неуклонно придерживался сам, как были революционными в ХIII веке, так и остаются революционными в ХХI:

    1. Отказ от частной собственности

    2. Личный аскетизм и нестяжательство

    3. Обязательная плановая трудовая деятельность на благо общества

    Все социальные революции, гражданские движения и просто “пожелания трудящихся” вплоть до сегодняшнего, используют эти принципы в различной комплектации и вариациях, делая их своими политическими целями.

    Сергий Раднежский своим личным примером, своим аскетизмом, подчинении частного общему, задал такой стандарт поведения руководителя, явил пример такой элиты, который и сегодня является недостижимым для подавляющего большинства политических и религиозных деятелей.

    Такие, выпячиваемые ныне примеры демократичности и нестяжательства, как Ленин, носящий с рабочими бревна на субботнике, Сталин, оставивший после себя только потертый френч, - все эти «чудеса» руководителя нового типа впервые были продемонстрированы именно Сергием Радонежским и им же авторизованы, как естественные, нормальные и единственно приемлемые.

    Пробиться к Сергию сквозь толщу веков, сквозь предрассудки его и нашего времени - задача не из легких. Решая ее, мы не раз вспоминали о том, какие сомнения испытывал средневековый книжник, принимаясь за жизнеописание, какую ношу ощущал он на своих плечах. Впрочем, это была не только тяжесть огромной ответственности перед современниками и потомками, но и вполне понятный страх, который испытал бы всякий человек, очутившись вдруг на ладони великана.

    Познав тревоги своих далеких предшественников, мы познали и их утешения. И всякий раз, когда задача начинала казаться нам невыполнимой, мы ободряли себя словами, которые предпослал своему Житию Сергия Епифаний Премудрый.

    «Аше бо не писано будет старцево житие, но оставлено… без въспоминаниа, то се убо никако же повредит святого того старца… Но мы сами от сего не плъзуемся, оставляюще толикую и таковую плъзу. И того ради сиа вся собравше, начинаем писати»…

    Популярное
    Характеристика и ассортимент блюда "тельное из рыбы" Тельное из горбуши Если верить историческим...
    Мука пшеничная Пшеничная обойная грубого помола Пшеничная мука...
    Возникновение устного народного творчества Устное народное творчество что к нему относится Это устное народное...
    Схимонахиня Николая (Коптева) Галина Засыпкина в юности....
    Тематические загадки по информатике Электронная машина, Знает...
    Новое на сайте
    Презентация на тему "Что такое комета?
    Толкование сна знакомиться в соннике миллера К чему снится знакомиться с девушкой
    Острый простатит: причины, симптомы, диагностика и особенности лечения
    Жировой гепатоз печени: симптомы и лечение
    Лучшие травяные сборы для женского здоровья